ЧАСТЬ II
БОГИ ЭТРУССКОГО ПАНТЕОНА

БРОНЗОВАЯ МОДЕЛЬ ПЕЧЕНИ ИЗ ПЬЯЧЕНЦЫ

1. ИМЕНА БОГОВ НА МОДЕЛИ ПЕЧЕНИ ИЗ ПЬЯЧЕНЦЫ
2. НЕИЗВЕСТНЫЕ БОГИ НА МОДЕЛИ ПЕЧЕНИ ИЗ ПЬЯЧЕНЦЫ

ВЫСШИЕ НЕБЕСНЫЕ БОГИ

ГЛАВА ПАНТЕОНА ГРОМОВЕРЖЕЦ ТИН
КРАП
ТАЙНОЕ ЗНАЧЕНИЕ ДВУХ СОВЕТОВ ТИНА
"НЕИЗВЕСТНЫЕ БОГИ" ЭТРУСКОВ
УНИ
ИЛИФИЯ
ТАЛНА
МЕНРВА
ЕТУСВА
ТАНР
ГЕРКЛЕ
АПЛУ
СУРИ
ЛАТОНА
СЕМЛА/СЕМЕЛА
САТРЕ/САТУРН
ФУЛВАС/ОПС
МАЙУС
ФУРРИНА

БОЖЕСТВА ПЛОДОРОДИЯ И ПРИРОДЫ

ФУФЛУНС/ЛИБЕР
СЕЛЬВЕ/СИЛЬВАН
БОНА ДЕА
ЦЕРЕРА/ТЕКУМ/ТЕЛЛУС
ВЕЯ
ПАЛЕС/ПАКЛА

БОГИ СУДЬБЫ И ПРОРОЧЕСТВ НОРТИЯ

ПОРТУНУС/ФОРТУНА
КАЛХАС
ВЕГОЙЯ
ТАГ

СВЯЩЕННЫЕ ПРЕДКИ ТАРХОН

СОРАН/ДИТ
КУПАВОН
ЧЕЛОВЕК-ЛЕБЕДЬ И ДИОМЕД

БОЖЕСТВА СВЕТИЛ И ПРИРОДЫ

КАВЕ
УСИЛ
АРИТИМИ
УТРЕННЯЯ И ВЕЧЕРНЯЯ ЗВЕЗДЫ/ДИОСКУРЫ
ТЕЗАН
МАТЕР МАТУТА
ДИВА АНГЕРОНА
ДЕМОН РОСЫ
DONNA CON PATERE

БОЖЕСТВА ЛЮБВИ

ТУРАН
ПРЕКРАСНАЯ ЕЛЕНА
БОЖЕСТВА ИЗ КРУГА ТУРАН
ТАЛНА

ВОЕННЫЕ БОГИ

МАРИС
ЛЕФАМ/ЛАРАН
ЦАРСЛАН

БОЖЕСТВА ПЕРЕХОДА

ЯНУС/АНИ
КУЛСАН И КУЛСУ
КИЛЕН
АЛПНА (АЛПАН) И КУЛСУ
НОКТУРН

СОНМЫ БОЖЕСТВ, СВЯЗАННЫХ С ЗАЩИТОЙ ДОМА, РОДА, ЧЕЛОВЕКА, ЗАКОНА

ПЕНАТЫ
ГЕНИИ И ЮНОНЫ
ЛАЗЫ/ЛАРЫ
ЛАЗА
АЛПАН
ЭВАН
МЛАКУЧ
ЛАЗА РАКУНЕТА
ЛАЗА ТИМРАЕ
ЛАЗА ВЕГОЙЯ
ЛАЗА СИТМИКА

БОГИ ПРЕИСПОДНЕЙ И ДЕМОНИЧЕСКИЕ МНОЖЕСТВА

МАНЫ
ВАНФ
ЛЕИНТ
ВИЛИ
ЛАРВЫ И ЛЕМУРЫ
МАНИЯ/МАНИА
МЕДУЗА
АИТА И ПЕРСЕПНЕЙ/ФЕРСИФАЙ
ТЕРОНИЯ
МАНТУС
ВЕЙОВИС/ВЕТИСЛ
ОРК
ТУРМС/ХЕРМЕ
ДЕМОНЫ СМЕРТИ - ХАРУ И ТУХУЛКА ХАРУ/ХАРОН
ТУХУЛКА
ФЕРСУ

МОРСКИЕ БОГИ И БОГИ ВОДЫ

НЕВУНС
ЮТУРНА
АРИАННА И ЕСИА
СИРЕНЫ
АХЕЛОЙ
СЦИЛЛА
ЛЕФКОТЕЯ

БОГИ ПОДЗЕМНОГО МИРА И ПОДЗЕМНОГО ОГНЯ

СЕФЛАНС/ВЕЛХАНС
ВЕЛХАНС
ЛАВИС
ВОЛЬТУМНА
ПОМОНА
ВЕЗУНА

БОГИ ПОДЗЕМНОГО ОГНЯ

КАК И КАКА
ВЕСТА -КАКА И СВЯЩЕННЫЙ ОГОНЬ
СУЩЕСТВА
АНТРОПОМОРФНОЕ СУЩЕСТВО ИЗ ТРЕХ МИРОВ
ЧЕЛОВЕК-БЫК
ТИФОН
СФИНКС, ГРИФОН, ЛЕВ
ПТИЦЫ
ДЕЛЬФИНЫ
ЗМЕИ

В данном исследовании мы стремимся рассмотреть основные базовые характеристики тех или иных мифологических персонажей и на основе основополагающих космогонических представлений этрусков найти им место в мифологической системе. При этом нам помогает то, что сама мифологическая система этого народа была досконально разработана, если судить по скрупулезности этрусских ритуалов. Поэтому к ней применимы методы формальной логики, сравнительного анализа, а так семантического анализа. В этой части исследования будут подробно рассмотрены все известные персонажи этрусской мифологии и сделана попытка реконструкции пантеона этрусских богов. Некоторые из рассматриваемых богов не имели этрусского происхождения, но были введены этрусками в пантеон и соотнесены с его автохтонными персонажами.

Рисунок 105

Распределение богов по функциональным признакам носит условный характер, так как многие боги, по представлениям этрусков, выполняли целый ряд функций и с трудом поддаются классификации. Данный раздел носит несколько справочный характер, что необходимо для того, чтобы лучше разобраться в довольно запутанной этрусской мифологической иерархии. В конце книги приведены предположительная схема родственных и функциональных отношений между персонажами этрусского божественного пантеона и календарь праздников, посвященных римско-этрусским богам. Кроме того, будет сделана попытка реконструировать основные мифологические представления этрусской космогонии и мифологии.

БРОНЗОВАЯ МОДЕЛЬ ПЕЧЕНИ ИЗ ПЬЯЧЕНЦЫ

Вторая часть нашего исследования начинается с рассмотрения одного из самых значительных памятников, отражающих этрусские космогонические представления, - бронзовой модели овечьей печени из Пьяченцы.

История ее находки такова. В 1877 году около северного итальянского города Пьяченца, расположенного к югу от Милана, один фермер выкопал у себя на поле непонятный бронзовый предмет. Он вначале бросил его под дерево, а затем продал за гроши приходскому священнику. Священник с выгодой для себя перепродал предмет местному землевладельцу, интересующемуся античностью. Долгое время ни сам новый владелец, ни антиквары не узнавали в предмете модели печени. В 1894 году экспонат попал в местный музей и в 1905 году был определен как модель печени овцы.

Модель служила пособием для обучающихся гадательной практике жрецов. На основании сделанных на ней надписей можно частично восстановить этрусский пантеон богов. Выпуклая сторона печени разделена чертою на две доли, одна из которых имеет солнечное название - usils, а другая лунное - tivr. Исходя из бинарных оппозиций, господствующих у этрусков, одна сторона - считалась благоприятной - солнечная сторона (familiaris), а другая неблагоприятной - лунная сторона (hostilis). Выпуклая сторона печени разделена линиями на 40 участков: 16 по кайме печени и 24 в ее центральной части. На каждом участке имеется имя бога или нескольких богов, которым он принадлежит. По ободу в 16 участках расположены боги неба, что подтверждается Марцианом Капеллой, который в своем сочинении тоже указывает на деление неба на 16 частей. Основываясь на таком соответствии, известный шведский этрусколог К. Тулин в своем исследовании доказал соответствие 16 частей неба Марциана Капеллы 16 частям обода модели печени. Он же определил, что линией, определяющей направление север-юг, осуществляется сечение печени в продольном направлении. В этом случае участки с именем верховного бога Тина, становятся начальной точкой ориентации, поскольку они находятся на северном краю продольного сечения, а север, по другим источникам, и есть место обитания бога Тина. Участок обитания подземного бога Ветисла, в таком случае находится строго на юге* [*Thulin C.O. Die Gotter... S.7 ff.].

В центральной части модели находятся, как небесные, так и другие боги этрусского пантеона. Принадлежность некоторых из них до сих пор не выяснена или спорна.

По мнению Н.К. Трифоновой, на модели печени Загробный мир представлен фигурой, напоминающей розетку - маленький круг в середине, вокруг которого расположены сектора большого круга.

А.И. Немировский полагает, что в первых четырех секторах расположены главнейшие боги этрусков, а в остальных двенадцати - боги, соответствующие знакам Зодиака.

Рисунок 106

1. ИМЕНА БОГОВ НА МОДЕЛИ ПЕЧЕНИ ИЗ ПЬЯЧЕНЦЫ

Всегда находящиеся в благоприятных домах

I tinia (1,2, 20, 22)

II fuf (2, 20), fuflfas (21), f (28), tuf (25).

III ani (3).

III Afne(a) (3).

IV uni (4).

V mae (4).

VI tecum (5).

VII ef (7), - efausva или nev

VIII nef (22), nefuns (27).

IX lasl (19).

X maris (40, 26, 30).

XI herc(le) (29).

* В 17 ячейке предположительно находится божество pul.

Всегда находящиеся в неблагоприятных домах

XII selva (10, 31) - selva(ns).

XIII eels (13).

XIV cvlalp (14).

XV vetisl (15) - (vedius, vejovis)

XVI metlumf (38).

XVII lvsl (34).-lavis?

XVIII vel (34) - vel(xans).

XIX satres (35).

Иногда находятся в благоприятных, иногда в неблагоприятных домах

XX cilen благоприятные - (1), неблагоприятные - (16, 36).

XXI lefn бл. (6, 18), lefa (27). небл. lefam (11, 25, 37), leffms (32). ХХII cafaабл. (23), небл. (8).

XXIII fufluns бл. (24), небл. (9).

XXIV tlusc бл. (24), небл. (12, 33, 39).

Рассмотрим расположение имен этрусских богов в секторах модели печени.

Тин занимает на модели печени из Пьяченцы целых четыре участка. Под именем tin - 2 раза, 1 раз - tinsin, 1 раз - tins. В ряде надписей назван - tinia. В надписях на погребальных пеленах Загребской мумии он - tinsi, tinsin.

На модели печени из Пьяченцы у tinia - ячейки 1, 2, 20, 22. Во второй - tin - cilen, в третьей tin - fVf, в семнадцатой - tins nef, в девятнадцатой - tins - fvf.

Вероятно, что коллегия богов (совет Тина) обозначена словом "fvflfas" - ячейка 21. В соединении с Тином это имя сокращено: fVf ячейки 2 и 20. Это слово переводится как censentes - согласные, что подтверждает мнение о том, что это именно совет Тина.

Интересно, что словом ш этруски обозначали числительное "один". Вполне возможно, что связь, которая заметна между этими двумя словами: fuflfas (fvf) и fu - "один", основывается на представлении о первом месте в пантеоне, которое занимала эта коллегия богов.

Относительно сочетания tin - cilen во второй ячейке на модели печени есть предположение, что это аналогичное совмещение не менее могущественной коллегии богов - dii superiores или involuti, как их именовали римляне. По данной теории, эта группа богов могла быть персонификацией судьбы у этрусков. Данное предположение объясняет помещение слова cilensl на левой - неблагоприятной стороне, в то время как tinia находится только на правой.

Автор не разделяет вышеприведенную гипотезу, потому что существует множество данных о том, что бог Килен связан с богами входов и выходов, а его имя может являться одним из имен Януса (см. раздел "Янус").

В ячейке 3 на кайме имеется два имени: ani и fn(e)a. Слово "ani" -это италийская форма имени этрусского бога culsans, впоследствии идентифицированного с Янусом римлян.

Есть основания полагать, что четыре лица этого бога представляли собой четыре небесных региона или четыре стороны света. Причины объединения fn(e)a с ani неясны, fne - видимо, Афина (Menrva), так как в период самостоятельности этрусских государств Менрва отождествлялась с Афиной, однако существуют и другие точки зрения. Так, Маджани читает это имя как Тин, а Пфиффиг как Тезан - Аврора.

Объединение в четвертой ячейке имен uni и mae связано с латинским maius, который был согласно Макробию, Юпитером этрусков* [*Dumezil G. La religion... P. 614.]. Штольберг полагает, что имя "mae" обозначает бога Майуса. Uni - имя этрусской богини Уни.

В ячейке номер пять расположено божество tecum. Есть мнение, что оно связано с Менрвой (Demens., IV, 2).

В шестой ячейке находится имя "lefam" - бога войны. Имя Лефам присутствует также в ячейках 12, 18, 27, 25, 32, 37.

В седьмой ячейке, по версии А.И. Немировского, находится имя бога Нев - nef. В другом прочтении, там написано сокращенное имя ef, которое производят от efausva - имени женского божества, которое на зеркале из Принесте присутствует при сцене рождения Менрвы и, следовательно, является божеством ее окружения. Мы присоединяемся к мнению А.И. Немировского, так как маловероятно отведение участка неба второстепенному божеству. Другое дело, если бы под именем Етуства понималась сама богиня Менрва.

В восьмой ячейке находится имя бога Солнца caf(a), (caufa), оно же присутствует в 23 ячейке. Его могущество подтверждается тем обстоятельством, что его имя присутствует как на благоприятной - правой стороне, так и на неблагоприятной - левой. Богу

Cafa, в труде Марциана Капеллы, соответствует имя "celeritas solis filia" (быстрота дочь солнца)* [*GrenierA. Les religions... P. 43.].

В девятой ячейке находится имя бога - fufluns. В книге А.И. Немировского и А.И. Харсекина "Этруски" на стр. 119 приводится надпись: fufluns paxies velclfi (TLE 336). При этом слово "paxies" - означает прилагательное "вакхический".

В десятой ячейке расположено имя бога "selva", который, судя по расположению на печени, связан с богом Фуфлунсом, имя которого расположено в девятой ячейке. А.И. Немировский связывает бога Селванса с римским Сильваном.

В одиннадцатой ячейке модели печени, как и в шестой находится имя бога Лефам (см. раздел "Ларан"). Он же носит имена lalan или laran, а у Марциана Капеллы назван lar militaris (Лар войны) - это и есть божество Лефам на ободе модели печени. Его имя расположено рядом с именем военного бога Мариса, что подтверждает принадлежность Лефама к божествам войны. Другой сосед Лефама на ободе печени - бог Селванс, что указывает на покровительство Лефама плодородию, так как Селве - бог из круга Фуфлунса - Вакха.

В двенадцатом секторе располагается имя божества tlusc. Оно также находится в благоприятном секторе (24) и в трех неблагоприятных секторах (12, 33, 39), что указывает на его значение. А. И. Немировский, на основании надписи на пеленах Загребской мумии, соответствующей июлю - traneus, предполагает связь этого бога с созвездием Рака и месяцем июлем (TLE 354).

В тринадцатом секторе написано "cels", под этим именем, возможно, присутствует имя бога Кулсана. Сектор тринадцать противоположен крайне северному, благоприятному первому сектору, поэтому он неблагоприятный. Кулсан в данном случае может здесь выступать как божество входа в неблагоприятную зону.

В четырнадцатом секторе имеется имя "culalp", которое может быть совмещением имен culsu и alpan** [**Ibid. P. 43.]. Гренье доказывает, что Кулсу - это сын Алпан. Надписи на статуэтке двуликого божества (V-III вв. до н.э.): vie, vinti arnt (ias culsansl) aipan turce (TLE 640), которые указывают на то, что сочетание имен culsu и alpan может быть неслучайным. Еще К. Тулин предположил, что это доказательство того, что Кулсу сын Алпан.

В пятнадцатом секторе помещено божество vetisl. Предполагают, что оно связано с veiovis текста Загребской мумии (TLE 1. 11. 4). Это же божество упоминает Цицерон. У Цицерона бог veiovis почитается подземным Юпитером (Cic. De nat. deor., III, 62). To, что это подземный бог, подтверждается тем, что его имя в самой неблагоприятной клетке на кайме в левой части. Он соответствует римскому Vedius, Vediovis.

Боги Подземного мира Mantus и Mania упоминаются Сервием (Serv.Aen., X, 198). На печени это, возможно, Ветисл (Arn. III-40).

В шестнадцатой ячейке помешен бог Килен, который часто соотносится с Янусом.

Представляет интерес имя бога "vel" в 39-й ячейке. Е. Физель считает, что vel - это сокращенный velxans, velcanus, который был, по мнению Джильели, богом природы подземного мира. Очевидно, что этот бог напоминает Вулкана - Гефеста, бога подземного огня. По этимологии имени он близок и славянскому подземному богу Велесу.

2. НЕИЗВЕСТНЫЕ БОГИ НА МОДЕЛИ ПЕЧЕНИ ИЗ ПЬЯЧЕНЦЫ

Рассмотрим имена и функции тех мифологических персонажей, встречающихся на модели печени, которые вызывают наибольшее количество споров и недоумений среди исследователей. Начнем это рассмотрение с имени бога Метлумф, находящегося в 38-й ячейке модели.

Имя Метлумф А.И. Немировский переводит как "страна, город, народ, область, община", то есть понятия, которые этруски считали незыблемыми и требующими постоянного надзора и порядка: от этого зависело само существование народа. Если это так, то тогда сам бог этрусков и все эти понятия связываются с подземным божеством Тагом (см. раздел "Таг"), давшим этрускам закон. Поэтому он находится в "неблагоприятной" - "подземной" ячейке. Кроме этого, эти понятия имеют непосредственное отношение к легенде о нимфе Вегойи, давшей народу закон и "теорию молний" (см. раздел "Вегойя"). Эти понятия связывались также с божествами-предками - Майами (см. раздел "Маны").

Следовательно, этот участок неба можно понимать как посвященный незыблемым законам народа и предкам этрусков. Имя Метлумф находится рядом с божествами Марис (ячейка 30) и Лефам (Ларан) (ячейка 37). Марис - божество плодородия и войны, ведение которой относилось к обязанностям царя. Хорошо известно, что бог Марис в Риме покровительствовал царской власти, причем предания об этом покровительстве появились во времена этрусского правления Римом. Марис/Марс рассматривался как покровитель основателей города Ромула и Рема. У этрусков Марис, кроме того, был связан с культом предков, он был предком одной из виднейших этрусских фамилий (см. раздел "Марис").

Лефам, он же Ларан, также бог войны и связан со сменой царской власти и социальным устройством страны (см. раздел "Лефам/ Ларан"). Царская власть понималась этрусками как гарантия незыблемости государства и народа. Марциан Капелла называет Лефама Ларом, то есть богом, связанным с предками и Загробным миром. Следовательно, весь этот сектор был посвящен закону и царской власти, победоносной войне, как одной из сил утверждения этой власти и предкам как гарантам стабильности страны. Сам сектор находится на границе между небесными богами внутренней части модели печени (справа) и подземными богами, сгруппированными по кругу (слева) от средней части.

Исходя из этих соображений, а также из того, что по печени жрецы проводили гадание относительно благорасположения всех богов этрусского пантеона, мы полагаем, что на внутренней части модели печени отражено трехчленное вертикальное деление мира. Более того, рядом с троицей отвечающих за порядок на земле и царскую власть богов, в ячейке 39 находится бог Тлуск, отождествленный нами с предком этрусков Гераклом/Геркле (см. раздел "Геркле") и тот же Геракл/Геркле в другой своей ипостаси (ячейка 29).

Известно, что бог Геркле не только считался предком этрусков, но также олицетворял идею прохода души через смерть и Загробный мир (см. раздел "Геркле"). Сакральный брак Геркле с Менрвой/Мла-куч и его последующее усыновление небесной царицей Уни связывалось этрусками с понятием "воцарения" души покойного на Небе.

Геркле - бог, связывающий все три мира и поэтому и важнейший для сакральной царской власти. Он бог, а кроме того, он - всеобщий предок-защитник, помощник в Загробном мире на пути к перерождению души. Можно сказать, что он отвечает за порядок этого важнейшего для народа перерождения. Если рассмотреть участки на ободе модели печени, граничащие с этой серединной, "земной" зоной, внизу увидим участок (8) бога Солнца Каве. Солнце, как известно из представлений этрусков и других древних народов, проходит через ночной, Загробный мир и возвращается в Небесный - дневной. Такие представления существовали у большинства древних народов, - их наличие у этрусков можно определить по ряду изображений на зеркалах (см. раздел "Каве"). Классическим примером идеи о ночном пути бога солнца являются представления древних египтян о дневном и ночном пути бога солнца - Ра. По аналогии с другими религиями и учитывая отнесение А.И. Немировским бога Каве к месяцу апрелю и соотнесение с весенним равноденствием, то есть переходным периодом природы - ее возрождением, можем заключить, что вся "срединная полоса" на модели печени связана с законом, царской властью, народом и его предками и основным законом - перерождения и реинкарнации души.

Попробуем прояснить вопрос, связанный с именем бога Ветисла в секторе 15 на ободе модели печени. Мы считаем возможным соотнести его с богом Майусом (см. раздел "Майус/Ветисл/Вейовис"). Основанием для этого представляется тот факт, что оба эти бога называются в источниках владыками Подземного мира. Царское достоинство Вейовиса делает его покровителем царской власти. А как царь Подземного мира и царь над душами предков в Загробном царстве он в процессе перерождения души играет не последнюю роль.

Кратко остановимся на том, почему многим богам на модели печени, а значит, и в этрусском Мироздании, отводится несколько участков. Каждый такой участок относится к определенному миру в трехчленном вертикальном делении Космоса. Один и тот же бог может выполнять различные функции в различных мирах. Такое явление часто встречается в различных мифологических системах. Вспомним греческую богиню Персефону, которая на земле персонифицирует плодородие, а в Загробном мире она царица и судья душ. Аналогичен в этом смысле Персефоне древнеегипетский бог Осирис. На земле - он бог плодородия и хранитель царской власти, а в Загробном мире - судья душ умерших.

Зная эту особенность мифологического мировоззрения, можно предположить, что если бог Тин имеет четыре участка на модели печени, то это, строго говоря, не участки одного бога, а участки четырех его ипостасей. Аналогичная ситуация наблюдается даже в христианском мировоззрении, где считается, что один Бог един в трех лицах.

ВЫСШИЕ НЕБЕСНЫЕ БОГИ

ГЛАВА ПАНТЕОНА ГРОМОВЕРЖЕЦ ТИН

Бог Тин отождествлялся с греческим Зевсом и римским Юпитером. Он был одним из древнейших этрусских богов и считался владыкой Неба и Света пеласгийского происхождения. Владения Тина располагались в северной части мира, на что указывает ряд источников, например, сочинения Плиния Старшего, отрывок из которого будет приведен ниже.

Рисунок 107

Факт, что владения Тина располагались на севере, подтверждается тем, что В. Пизани выявил тождество этрусских слов antas ("орел") и andos ("северный ветер")* [*Пизани В. Etimologica paregra // Этимология. М., 1973. С. 159.]. Орел считался птицей бога Тина, поэтому, соотнесение орла и северного ветра возможно только в том случае, если владения Тина находились на севере.

Отметим, что владения Тина располагались на севере, где эллины помешали таинственную страну Гиперборею, которая, по ряду современных гипотез, соответствовала протославянскому миру. Отношение культа Тина как к пеласгам, так и к Гиперборее заставляет нас очень внимательно отнестись к этому богу.

Вернемся к названию страны богов Гиперборее. Само название означает "за Бореем", т.е. за северным ветром. Тогда легендарный народ гипербореи - это народ живущий за северным ветром. Вспомним, что этрусское слово antas как раз и обозначает северный ветер или Борей. Но слово antas практически идентично греческому названию славянских или близких к славянам племен - "анты". Из вышеизложенного можем сделать вывод, что гипербореи и анты - это синонимы, которые обозначают славянские или родственные им племена, проживающие относительно греков и этрусков на севере. Именно места расселения славян становятся страной богов, Гипербореей, куда на зиму отправлялся бог Аллу/Аполлон и откуда Геркле/Геракл перенес ростки священной оливы в Олимпию. Но вернемся к рассмотрению бога Тина.

Тин хотя и соотносится с древнегреческим Зевсом, но значительно от него отличается. Если греческий Зевс "просто" правил миром с горы Олимп, то этрусский Тин управлял упорядоченным миром и для управления имел надлежащих советников. Римский историк Плиний Старший, погибший при извержении Везувия в 79 году до н.э., во второй книге своей "Естественной истории" описывает мироустройство под управлением Тина. По Плинию, Тин - глава богов, восседает на троне, который стоит на вершине северной горы. У его ног расстилается юг, в озираемых им пределах находятся восток и запад. Таковы четыре стороны света, в которых восходит и заходит солнце, рассекая небосвод на северную и южную половины.

Слева от бога, там, где восходят созвездия, лежит часть небесного свода, которую боги называют благоприятной. Справа расположена неблагоприятная сторона. Тин каждую сторону разделил еще на четыре части, которые образовали 16 небесных пределов. Согласно Плинию, под началом Тина находится 16 божеств. (Это не совсем верно, см. раздел "Модель печени из Пьяченцы".)

Известно, что Тин как громовержец повелевал "тремя сверкающими красными пучками молний".

Этруски посчитали 3 священным числом. Например, в своих городах-государствах они учреждали три трибы, три курии и т. д.

Первым пучком молний Тин предостерегал людей. Молния из первого пучка, по определению источников, "просверливала". Решение об использовании этого "превентивного" оружия принимал сам Тин. Молниями из второго пучка он мог пользоваться, только посоветовавшись с двенадцатью другими богами, составлявшими специальную коллегию. Вторая молния, по определению этрусков, "рассеивала". Третьим пучком молний Тин карал, получив согласие девяти избранных богов. Третья молния "испепеляла". "Высшие и Сокрытые Боги" составляли его второй Совет. Плиний указывает, что девять богов управляли молниями (Plin. N. Н. 52. 138). Эти боги назывались фульгураторами.

Отметим, что существенным принципом разделения этрусских богов по значимости является разделение их на тех, кто может использовать молнии, и кому они недоступны.

Считалось, что Тин мог посылать неблагоприятные знамения, поэтому у этрусков имелся специальный жрец, трактующий волю богов по виду молнии, - frontac (данное этрусское слово, по аналогии с греческим корнем относилось к грозе и грому), соответствующий римскому fulguriator.

Наличие специальных Советов у верховного бога отражало социальную концепцию управления этрусским городом. Этруски верили, что земная жизнь - это отражения небесной жизни. В силу этих мировоззренческих представлений принятие решения земным этрусским царем, по подобию "небесного совета Тина", ограничивалось городским Советом.

Тин фактически не царь богов, а глава Совета, представленного по образцу Совета глав этрусских городов-государств.

В этом случае через приверженность этрусков к небесным и земным аналогиям мы можем заключить, что глава этрусского союза 12 городов-государств был одновременно и главой одного из этих городов. Этот тезис подтверждается письменными свидетельствами, повествующими о том, что 12 городских царей представляли первый Совет верховного царя, по аналогии с первым Советом Тина. Кроме того, этрусское городское управление осуществлял городской Совет. По аналогии со вторым Советом царя богов Тина, он должен был иметь 12 членов. Города этрусков делились на три административные части - три трибы. Видимо, по четыре представителя от каждой трибы и входило во второй Совет верховного царя этрусков.

Тин, несомненно, связан с царской властью, как ее понимали этруски. Сакральный характер царской власти был присущ большинству древних цивилизаций: Египту и Вавилону, Хеттскому государству, Персии, Крито-Микенскому царству, Ассирии.

Рисунок 108

Представляется важным, что на Крите царская власть и ее атрибуты носили сакральный характер и были сходны с этрусской системой. Одним из общих атрибутов как для Крита, так и для Этрурии была двойная секира, культовое значение которой известно и в Малой Азии. Другим общим атрибутом был трон. На сходство религиозных представлений на Крите и в Этрурии указывают исследования Ф. Кихле, который обнаруживает в крито-микенском мире элементы той же, что и у этрусков, религиозной концепции, которая проявилась в обычае триумфа.

Атрибутами Тина и соответственно земных этрусских царей и царской власти также являлись золотая корона, скипетр, специально изготовленные и украшенные туника и тога. Все эти атрибуты были переняты у этрусков римлянами и в дальнейшем распространились по всему европейскому миру.

Как царь и судья Тин на одном из изображений выступает арбитром между богиней Турмс и богом Аллу.

Царское достоинство Тина подтверждается еще и тем, что в храме Тина/ Юпитера в Риме хранились атрибуты, которые передавались царю, а культом Юпитера/Тина ведал жрец - фламин. В Риме Юпитеру/Тину приносили в жертву доспехи побежденных вождей и наиболее ценные сокровища из военной добычи. Ему посвящали празднества при начале посева и окончании жатвы, при сборе винограда.

Храмовое почитание этрусских богов часто проходило триадами. В Капитолийском храме в Риме, основанном в VIII веке до н.э. этрусками, почиталась триада богов: Тин, Уни, Менрва (Serv. Aen. I., 422)* [*Altheim F. La religion romain antique. Paris, 1855, p. 176.].

Рисунок 109

Такая идея троичности богов сложилась еще в Шумере в III тысячелетии до н.э. Троица неба - Анунаки и троица подземного мира - Инги.

Аналогично небесной триаде - Менрва, Уни, Тин, у этрусков существовала и хтоническая триада, что видно из наличия посвященных ей двух храмов в Марцаботта.

Мы полагаем, что группирование богов по триадам связано с вертикальным делением Космоса на три мира - Небесный (за него отвечал высший бог - царь Тин), Земной мир (за него отвечала Уни - покровительница земной царской власти и богиня плодородия) и Подземный мир (за него отвечала Менрва, которая, по нашему мнению, в одной из своих ипостасей была царицей Подземного мира и владычицей душ предков).

Составление триад богов было делом далеко не случайным. Попробуем разобраться, в каких отношениях с верховным богом Тином находились боги его триады.

Тин (Тиния, Тина) изображался как отец в сцене рождения Менрвы. На ряде зеркал он изображен в любовной сцене с богиней Уни. Эти изображения дают серьезные основания полагать, что Тин и Уни рассматривались этрусками как муж и жена или как небесные царь и царица. Такое предположение подтверждается тем, что богиня Уни считалась покровительницей царской власти, бог Тин был царем богов и, следовательно, также был покровителем монархов. Покровительство верховной власти царем богов - это общий архетипический момент практически всех мифологических систем. Кроме того, Тин и Уни вместе с Менрвой входили в общую триаду богов, что подтверждает их родство. Менрва в этом случае может рассматриваться как дочь Тина, тем более что соответствующая ей греческая богиня Афина - дочь Зевса, которого древние греки отождествляли с Тином, а римляне с Юпитером.

Известно несколько изображений Тина. Одно из них - из Сатрекума, датируемое началом V в. до н.э., находится в музее Виллы Джулия. Тин изображен как молодой мужчина с окладистой бородой и усами. Волосы спадают до плеч, по овалу лица завиты. Черты лица переднеазиатские или южнославянские. В отличие от греков, этруски в Тине не всегда видели "отца богов". Он мог изображаться юношей. В образе юноши его можно видеть в гравировке на зеркалах и в статуэтке из Вейовиса. Существовало представление, что Диоскуры или их этрусский аналог - сыновья Тина.

О происхождении имени Тин мы высказываем предположение, требующее дальнейшей проверки. Этимология имени Тин может иметь следующие корни. Известно, что в языке этрусков не было звука "Д". Поэтому его заменял звук "Т". Древнейший бог неба индоарийцев реконструируется как Деус. В славянском пантеоне это имя постепенно перешло в Див, у иранцев - Дэв, у греков - Зевс. Этот бог олицетворял дневной свет (ср. русскую пословицу "выйти на божий свет"). Дневной свет не приписывался солнцу, он имел самостоятельное значение. Вспомним в связи с этим русское слою "день" - этот свет и обозначающее. Этрусский Тин-Дин мог быть архаической формой обозначения этого божьего света, которое сохранилось в русском языке в слове "день", тем более, что Тин связывается с солнечной половиной неба.

КРАП

На пеленах Загребской мумии немецким этрускологом Карлом Ольцшей прочитано имя этрусского бога - Крап, которого ряд ученых соотносит с италийским богом Грабовием - богом италиковумбров. На игувинских таблицах, названных по месту находки - городу Игувия, умбрская триада богов - Юпатер (Юпитер), Марс и Вифион названы - crapsti (grabovius). Термин "crapsti" толкуется различными исследователями по разному. Так, немецкий ученый П. Кречмер переводит его как "дубовый", а по мнению австрийского ученого А. Пфиффига, этот термин означает камень. Тем не менее оба перевода термина означают высшего бога, так как и камень и дуб были атрибутами Тина/Юпитера. На этом основании мы полагаем, что Крап - одно из имен бога Тина/Юпитера, тем более, что в другой части надписи переведено имя еще одного великого этрусского бога Нефунса/Нептуна.

ТАЙНОЕ ЗНАЧЕНИЕ ДВУХ СОВЕТОВ ТИНА

Как говорилось ранее, в управлении миром вместе с Тином участвовали две коллегии богов. Первая из них состояла из 12 богов называвшихся "censentes" (Arnob., III, 40).

Количество частей мира у этрусков тоже равнялось 12 - это три мира по вертикали: Небесный, Земной и Подземный и четыре стороны света. Всего 12 частей. За каждую из них мог отвечать один из членов Совета 12 богов. Совет обладал высшей властью, которая определялась термином "dii superiores", выносящей решение о использовании второй молнии Тина - "рассеивающей".

Перенося "небесную организацию" на земную жизнь, этрусские Лукумоны имели столько же советников, как и у бога Тина. Этот обычай переняли и наследники власти Лукумонов в Риме - римские консулы. Они, вслед за этрусками, также имели 12 ликторов.

Представляется интересным и тот факт, что число советников соответствовало числу знаков Зодиака.

Это существенно потому, что у этрусков обнаруживается хорошее знание астрологии и внедрение ее во все сферы жизни. Связь этого Совета Тина со знаками Зодиака подтверждается несколькими дополнительными свидетельствами. Так, Арнобий рассказывает, что по именам богов Совета назывались события. Также известно, что боги Совета вставали и ложились все вместе. Среди них было 6 богов мужчин и 6 богов женщин. Рассматривая знаки Зодиака, мы можем констатировать, что столько же "женских" и "мужских" персонажей имеется в названиях созвездий Зодиака. О звездах можно образно сказать, что они "спят" днем и "просыпаются" ночью все вместе.

Кроме этого, сказано, что их именами называют события, что близко к сути астрологии - существованию влияния созвездий Зодиака на мировые события.

Остановимся на сакральном значении числа 12 для этрусков. Зодиаку и связанному с ним числу 12 соответствуют 12 тысячелетий творения мира в этрусской космогонии. Кроме того, на сакральное значение цифры 12 указывают 12 городов, входивших в этрусский союз, причем это число было обязательным и "выбывший" - захваченный врагом город - заменялся другим. Интересна связанная с этим специализация городов-государств. Видимо, каждому городу покровительствовал свой знак Зодиака, а все государство Этрурия было отражением звездного неба. Исходя из этого предположения, мы можем уточнить функции многих божеств этрусков и проанализировать в связи с этим культурно-экономическую деятельность различных этрусских городов, ориентируясь на функции наиболее почитаемых божеств в каждом городе.

Отметим, что со знаками Зодиака соотносит этот Совет Тина такой видный ученый как Гренье* [*Grenier A. Les religions etrusque et romaine. P., 1948. P. 38.].

В связи с сакральным значением числа 12 для этрусков, кратко рассмотрим самое роскошное и загадочное украшение, найденное в гробнице Реголини и Галасси. Это нагрудник, имеющий 42 см. в длину и почти столько же в ширину, сделанный из золотой пластины. Золотая пластина была украшена орнаментом из 12 венков, состоящих из миниатюрных фигурок реальных и фантастических животных: сфинксов, коз, крылатых коней, демонов, пантер и оленей. Венки разделены кругами из фигурок быков, выполненных в технике "зернь" мелкими капельками золота. Нагрудник предназначался преображенной в женское божество душе воина. На то, что в гробнице был похоронен именно мужчина и воин, указывали воинские регалии около урны с прахом. Мы полагаем, что каждый из венков на нагруднике означал определенный знак Зодиака, а весь нагрудник отображал звездный, Небесный мир, к которому должен был приобщиться покойный. Все персонажи нагрудника олицетворяют небесные возрожденческие символы и высшие силы небесной власти. Так, пантеры связывались с дионисийского толка богом умирающей и возрождающейся природы Фуфлунсом. Сфинкс олицетворял женское божество, помогающее душе мужчины преобразиться после смерти, крылатые кони связывали Небесный мир с Земным и Подземным мирами. Они могли обозначать как царя богов Тина, так и его гонца Гермеса/Турмса.

Рассмотрим значение второго Совета Тина, состоящего из 9 богов. Эти боги, иногда понимались как безымянная и ужасная сила, погруженная во тьму, перед которой даже гаруспики замирали в благоговении. У Марциана Капеллы эти боги называются novensiles и расположены во втором регионе неба. Вспомним хорошо известный астрологам факт, что глобальную катастрофу, по понятиям астрологии, приносят не сочетания созвездий, а сочетания планет. Видимо, в этом и кроется секрет коллегии из богов, владеющих "испепеляющей" молнией. Данная коллегия и олицетворяет планеты Солнечной системы или то, что под ними подразумевалось этрусками. К семи известным древним астрологам планетам: Меркурий, Венера, Марс, Юпитер, Сатурн, Солнце и Луна они часто прибавляли планеты мистические: Вулкан, отвечающий за силу, власть и божественное правосудие, связанное с извержениями вулканов, и Прозерпина, связанная с переходом души в иной мир.

Точно известно, что одним из этих девяти богов, могущих поражать молниями, был бог Сатре/Сатурн, что подтверждает наше предположение о том, что Совет верховного бога соответствовал планетам Солнечной системы.

Тин у коллегии из богов спрашивал разрешения на применение наиболее страшного пучка молний. Если предположение верно, то в этом Совете участвовал бог Вулкан/Сефланс. Это возможно, так как под третьим пучком молний этруски могли понимать извержение вулкана, сопровождающееся ужасными грозами и грозящее всеобщей гибелью. Вспомним, что минойская культура погибла от извержения вулкана Санторин, та же участь постигла легендарную Атлантиду, о чем не могли не знать этруски.

Число 9, которое лежало в основе второго Совета Тина, равно трем тройкам. Если вспомнить об этрусских триадах богов, то станет ясно, что это три правящие триады, то есть триада Неба, Земли и Подземного царства. В небесную триаду входил и сам Тин.

Представления о существовании богов - советников главного бога согласуется с существованием у халдеев так называемых boylatoi Qeoi* [*Dumezil G. La religion... P. 614.].

Отметим два существенных момента, связанных с девятиричным советом Тина. Этрусский Лукумон выходил на городскую площадь для выполнения судейских функций раз в девять дней (Marc. Sat. I, 15, 3). Сама этрусская неделя состояла из девяти дней и у принявших ее римлян обозначалась "нундины". Лунарный цикл, хорошо знакомый этрускам, имеет 27 положений, что равно утроенному числу 9. Если выходы Лукумона из дворца к народу подчинялись лунарному циклу, то, возможно, и сам совет Тина имел к этому циклу определенное отношение.

Приведем еще одно мнение на девятичленный Совет Тина. Н.К. Тимофеева в своей диссертации на соискание степени кандидата исторических наук "Религиозно-мифологические воззрения этрусков" пишет об этих девяти богах: "Вполне возможно, что это первоначально не несколько разных богов, а девять ипостасей одного и того же бога". Наличие нескольких ипостасей у одного бога зафиксировано и у славян.

"НЕИЗВЕСТНЫЕ БОГИ" ЭТРУСКОВ

Перейдем к описанию особой разновидности этрусской мифологии, связанной с культом "неизвестных богов" или "сокрытых богов" - dei (di) involuti (Arnob., III, 40).

По одной из существующих версий они составляли девятичленный Совет Тина. На этой версии мы останавливаться не будем, так как значение этого Совета было рассмотрено выше.

Ряд современных этрускологов считает, что этруски верили, а в силу торгового опыта и связей с различными народами Ойкумены знали, что кроме известных им по именам богов и богинь существуют и неизвестные. Эти боги так и назывались - "боги неизвестные". Они почитались этрусками, на всякий случай, как самые могущественные. Об этом говорят несколько римских авторов, правда уже после падения Этрурии. Им часто приносились вотивные дары и их просили об исцелении.

Гипотеза о могуществе неизвестных богов в этрусском пантеоне сегодня считается наиболее верной. В свою очередь автор полагает, что не всем утверждениям римлян по поводу этрусской религии и мифологии нужно безоговорочно доверять. Поэтому, кратко остановимся на вопросе о месте "неизвестных богов" в этрусском пантеоне.

В рассуждениях этрускологов и римских лексикографов остается непонятным важный психологический фактор: почему у этрусков существовал столь явный комплекс неполноценности, что своих, хорошо им известных богов они не считали самыми могущественными? Вся история этрусков и большинства других народов говорит об обратном. Редкое исключение в данном вопросе составляют римляне, которые собирали в свой пантеон богов "с миру по нитке". Правда, это было обусловлено тем, что римляне в первые века своего существования не представляли из себя какой-то определенный этнос, а являлись группой разноплеменных людей, организованных административной системой в подобие нации.

Этруски, в отличие от римлян, у всех покоренных или колонизированных ими народов вводили свой религиозный культ, а если и принимали в свой пантеон чужих богов, то только как ипостаси уже им известных. Кроме того, по всем сохранившимся данным, этруски имели развитый институт жречества, который предполагает и развитость культа. Остается непонятным, почему этруски, имея развитую космогоническую систему, ни с того ни с сего оскорбляя этим своих богов, должны были предполагать наличие каких-то самых могущественных богов, им неизвестных?

Кроме того, предположение о существующих где-то "великих неизвестных богах" не допустило бы само жречество и цари-жрецы - Лукумоны, обладавшие в этрусском обществе практически неограниченной властью. С точки зрения социальной психологии, такое предположение для этрусских жрецов маловероятно по той причине, что если бы они согласились с тем, что где-то существует могущественное божество, им неизвестное, то у этого божества наверняка есть где-то и жрецы, которые в таком случае имеют право взять контроль над частью этрусского общества и его средствами, если не захватить власть полностью от имени своего могущественнейшего, ранее неизвестного этрускам бога. По этой причине иноземные боги, вводившиеся в пантеоны различных народов, как правило, отождествлялись с местными богами, что не ущемляло интересов местного жречества. Случаи, когда в мифологиях народов появлялись принципиально новые персонажи, были связаны с насильственным внедрением новых культов в пантеоны этих народов или со слиянием нескольких различных племен, имевших своих племенных богов, в одну народность. Насколько нам известно, ни один народ не внедрял в пантеон другого народа "неизвестных великих богов".

Скорее всего, "неизвестные боги" или большинство из них - это известные боги, рассматриваемые в своих тайных сакральных ипостасях. Иными словами, боги с запретными, табуированными именами. К примеру, открытие египетским фараоном Эхнатоном сущности единого бога Атона непосвященным египтянам привело к его проклятию жречеством и потере власти, хотя сущность единого бога Атона была хорошо известна жрецам Древнего Египта.

Табуирование имен богов встречалось в Греции и Риме. Аполлона в Греции часто именовали Фебом, что значит "светоносный" и просто является его эпитетом. Отметим, что все скандинавские боги имели подобные эпитеты, называемые кенингами. Когда русский человек говорит: "Не упоминай имя Божье всуе", предполагаются негативные последствия такого упоминания. В древнерусской традиции имя медведя Бер (он был одной из архаических ипостасей бога Велеса), старались не произносить, чтобы не накликать беду. Слово "медведь" - это иносказательное, "мед ведающий". Прямого называния богов по имени избегали до тех пор, пока была сильна вера в них. Такое называние по имени могло вызвать гнев божества и причинить говорящему вред.

Жрецы этрусков, скорее всего, знали имена своих "неназываемых", "неизвестных" богов, - тайной это могло быть только для населения. Такое мнение складывается из самой психологической картины поведения жречества - любовь к таинственному и желание найти всему должное место и объяснение. Космогоническая картина мира у этрусков была тщательно разработана, что подтверждается находкой бронзовой модели овечьей печени из Пьяченцы, на которой все небо поделено на 40 участков и за каждый участок отвечает конкретное божество. "Неизвестным величайшим богам" в этрусской

Космогонии просто не было места. Единственным, хотя маловероятным вариантом существования в пантеоне этрусков "великих неизвестных богов" было отнесение этих богов ко второму - девятичленному Совету верховного бога Тина. Маловероятность такого отнесения состоит в том, что, как указывалось выше, эти девять богов, скорее всего, соотносились с планетами, а если это и не так, то все равно неизвестными не являлись.

Если этрусские жрецы и допускали наличие неизвестного им бога, то маловероятно, что этруски или иной народ его считали самым великим. Это подтверждается наличием в древнегреческих Дельфах жертвенника "неизвестному богу". Этот бог греками самым могущественным не почитался, ему приносили жертвы "на всякий случай".

УНИ

С этрусской богиней Уни (Uni) соотносились пеласгийская богиня Илифия, греческая Левкофея или богиня Гера. Кроме того, римская Юнона и Уни - это одна и та же богиня, поэтому культ Уни может быть реконструирован по посвященным ей римским обрядам и ритуалам.

Культ Уни, как и само ее место в пантеоне этрусков, с развитием Этрурии постепенно изменялся. В более позднее время Уни почиталась как покровительница царской власти. Ее культ был особенно распространен в этрусских городах - Пиргах, Плаценции, Вольтеррах, Капуе, Перузии, Кортоне, Вейях и т.д. В городе Тарквиний найден храм, где около X в. до н.э. Уни посвящались человеческие жертвоприношения, что говорит о древности ее культа. Храмы Уни найдены в Вейях и в порту города Тарквиний - Грависке. В Вейях к культу богини Уни был допущен только жрец из известного рода, чем подтверждается ее древнейшее покровительство родовым законам и правилам.

В городе Вейи богиня Уни почиталась как "царица" и была верховной богиней. Когда римляне разрушили Вейи, они отправили статую богини Уни в Рим, при этом сохранили особую религиозную церемонию "вызывания" богини* [*Vacano О. Die Etruscer in der Welt der Antike. Lpz., 1962.].

Существует достаточно затянувшийся спор о месте Тина и Уни, как "царей богов" в этрусском пантеоне. Мы полагаем, что при переходе от матриархального правления к патриархальному, который был связан с серьезными социальными изменениями в этрусском обществе, этруски, формально приняв царем богов Тина, богине Уни оставили важнейшую функцию покровительства царской власти, которая подтверждается надписью из города Пирги. Правитель Цере, под властью которого находился порт Пирги, построил Уни храм и оставил посвятительные надписи Уни на золотых пластинах. В святилище Уни в Пиргах имелись гиеродулы - исполнители священных танцев при жертвоприношении богине. Для греческой богини Геры, с которой Уни соотносилась, их существование было немыслимо, что несмотря на внешнее сходство, выявляет серьезные различия между этими богинями. Отметим, что гиеродулы имелись у греческой богини Афродиты, соответствующей этрусской богине Туран. Подобное соответствие сближает Туран и Уни, но данный вопрос будет рассмотрен нами ниже.

В Пиргах Уни приравнивалась к богине Астарте, одной из древнейших средиземноморских богинь. Астарта одновременно была богиней-воином, богиней любви и плодородия, то есть являлась одной из важнейших фигур пантеона.

Позднейшие патриархальные семейные отношения и низведение Уни ко вторым ролям после ее мужа Тина отразились в ряде изображений. Есть изображение, где показано, что Уни была наказана Тином с помощью бога Сефланса. На другом зеркале тот же Сефланс присутствует при рождении Менрвы из головы Тина, что говорит о его важной роли в пантеоне.

Тем не менее устойчивая связь Уни с верховной властью подтверждается еще и тем, что даже в тех случаях, когда Тин не упоминается, Уни с этой властью все равно связана. На модели печени объединены в пятой ячейке имена "uni" и "тае". Имя бога "тае" соотносится с латинским именем "maius", который был, согласно Макробию, Юпитером этрусков (Macrob., Sat 1, 12, 17).

Центральная роль культа Уни в этрусском пантеоне подчеркивается еще тем, что за ней оставалось право ввода в сонм высших небесных богов - древнейший матриархальный обряд ритуального усыновления.

На этрусском зеркале Уни изображена вскармливающей взрослого, бородатого Геркле в присутствии других богов. Так мог изображаться только обряд усыновления или ввода в свою семью как мужа дочери. Дочерью Уни была, видимо, Менрва. Имеется много данных, говорящих о том, что Геркле считался мужем Менрвы.

Подобный сюжет далеко не случаен. М. Буффа сообщает о легенде, пересказанной Диодором Сицилийским. Юнона однажды кормила грудью Геракла-младенца. В Этрурии была скульптура греческой работы, изображающая эту сцену* [*Durui С. Histoiri des Romains. I. Paris, p. 75.]. В настоящее время эта скульптура хранится в Ватикане.

Рассмотрим культ богини Уни в его первоначальном варианте, до того как она стала покровительницей царской власти. Для этого обратимся к некоторым особенностям ее культа.

В Риме Юнона/Уни имела обряд кормления девушками змеи, от которой зависело плодородие года. Еще у италиков в честь Юноны/ Уни существовал обычай: в Ланувии, при обряде инициации, в пещеру вводили девушек, которым предстояло накормить змею, посвященную Юноне. Кормление проводилось для проверки девственности испытуемой: поглощение змеей предлагаемой еды доказывало невинность девушки (Propert. IV 8, 3-14). Отметим, что принятие змеей корма символизировало оплодотворение девушки и должно было оказать магическое влияние на урожай и общее изобилие. Проведение подобных обрядов указывает на древнейшее хтоническое происхождение культа богини.

Хтоничность Уни подтверждается еще и тем, что ей посвящались хтонические животные - козы.

Рисунок 110

Связь Уни со змеями имеет много параллелей среди культов различных материнских божеств и божеств плодородия, имеющих хтонический характер. Так, изображения женщин - богинь со змеями в руках известно на Крите. Ранее говорилось, что часть пеласгов одно время жило на острове Крит, возможно они перенесли культ Уни в Италию. Это указывает на определенную близость верований этрусков и древнейшего населения Крита, черты такого родства мы встречали и ранее. Кроме того, по характеру культа считается, что Уни имеет восточное происхождение.

Характерно, что у скифов и славян связь женщин и змей также носила культовый сакральный характер. Упомянем легенду о происхождении скифов от полуженщины-полузмеи, рассказанную Геродотом. Повсеместный культ змей у славян был связан с плодородием. Кроме этого, одним из основных оберегов у русских вплоть до XIX века были медальоны-"змеевики", на которых часто изображались змеи и женщины.

С культом Уни связывались инициации молодежи, что подчеркивает ее важное значение для древних племен в период родового строя. Молодежные инициации имели одно из основополагающих значений в социальной жизни племени и рода.

Рисунок 111

Супругом Уни, как было сказано ранее, считался бог Тин. Он изображался на зеркалах с ней в любовных сценах. При этом отметим, что жены богов в различных мифологических системах нередко дополняют их качества. Так, богиня Веста, жена Сатурна, - хранительница очага и родины, Юнона, дополняя своего мужа Юпитера, хранит семью, Венера, дополняя Марса, олицетворяла любовь и радость. Можем видеть, что ответственность Юноны/Уни за семью, при том что ее муж Юпитер-Тин отвечает за царство, говорит о древнейшем культе Уни, относящемся еще к временам матриархата и догосударственного строя, как покровительницы семьи и рода. В культе Уни видны черты богини воспроизведения рода и приумножения его силы и богатства.

Древние обычаи времен матриархата - женского родового правления - проскальзывают даже в имени римского мужского охранного божества - Гения. Характерен тот факт, что каждый мужчина имел своего духа-хранителя - Гения, которые изображались как змей. Слово "гений" связано с женским божеством. Римские и этрусские женщины, в свою очередь, имели своего ангела-хранителя - Юно. Юнонами римляне называли духов-хранителей женщин, а Юнона/Уни была среди них старшей. Гений и Юно/Уно выражают внутреннюю суть мужчин и женщин. Становится понятной этрусская логика, когда они полагали необходимым посмертное превращения мужчины в женщину. Внутренняя сущность и индивидуальные особенности мужчин и женщин, по мнению этрусков, были отражены в их Гениях и Юно, которые имели женскую природу и были связаны с продолжением рода. Посмертное превращение мужчины в женское божество отражало идею очищения души, ее возращение к своим истокам, т.е. к Гениям и Юно. Римляне переняли у этрусков понятия Гениев и Юно, которые, возможно, были общими для всего Средиземноморского бассейна с древнейших времен, что уводит нас к временам матриархата, когда создателем материального и духовного мира рассматривалось Женское начало, как одна из ипостасей Великой Матери.

Рисунок 112

Из всего вышеизложенного видно, что богиня Уни могла в древности выступать Великой Богиней-матерью. О ее культе Овидий пишет в "Фастах":

Чтите богиню цветами! Цветы желанны богине!
Нежным цветочным венком все обвивайте чело.
Так говорите: "Ты нам Луцина, свет жизни открыла",
Так умоляйте: "Ты нам муки родов облегчи".
А коль беременна ты, умоляй волоса распустивши:
"Дай мне без боли родить плод мой, что я понесла".
(Пер. Ф. Петровского)

Уни, как покровительница рода, была связана с землей этого рода - родовыми наделами. В Уни видится древнейшая богиня Земли, связанная с ее умиранием и весенним возрождением. Пары Земля - Небо типичны почти для всех мифологических систем, следовательно, пара богиня Земли Уни и царь Неба - бог Тин могут иметь архетипическое значение в этрусской мифологии. В этом контексте становится понятна связь богини Уни/Юноны со змеями, так как змея - символ Земли и ее обновления. Змея сбрасывает кожу и омолаживается, поэтому она - своеобразный аналог смены сезонов "омоложения Земли".

В роли богини Земли, Уни по ряду функций соответствует Церере. Видимо, Уни была одной из ипостасей Великой Матери, богиней земли.

Мы полагаем, что в поздней этрусской мифологии Уни в качестве хозяйки Подземного мира, была частично замещена богиней Менрвой, а за собой сохранила функции небесной царицы.

Остановимся на одном, казалось бы, незначительном, ранее упоминавшемся факте - наказании Уни богом Сефлансом по приказу Тина. Если мы рассмотрим этот эпизод в контексте предположения, что Уни - древнейшая покровительница рода и богиня земли, то можем прийти к неожиданным и интересным выводам. Сефланс, бог-кузнец, сковывает Уни, что соответствует зиме, а по ее прошествии, наказанная мать-земля освобождается и оплодотворяется Тином.

Наказание Уни имеет некоторые индоевропейские параллели, например, хеттским мифом об отказе земли родить, или, мифом древних греков об отказе матери-земли, богини плодородия Деметры от своих функций, пока ей не вернут ее дочь Персефону - Ферсифай, что традиционно связывается с зимним периодом.

Следы подобного ритуала до XIX в. сохранялись в некоторых местах на Руси, когда крестьянин во время первой весенней пахоты проделывал в земле отверстие и "вступал с землей в сакральный брак", оплодотворял ее своим семенем, чтобы она лучше родила.

В отличие от греческих и иных мифов, в этрусском варианте миф мог выглядеть следующим образом: Дочь Уни Менрва была похищена богом Подземного мира Аитой. Уни в горе отказалась от выполнения своих функций, связанных с плодородием, за что и была наказана - скована (на зиму), а затем оплодотворена Тином (имеется в виду небесный дождь, часто в мифологиях соотносившийся с мужским семенем). В отличие от греческого варианта, за Менрвой, ставшей женой Аиты под именем Ферсифай, в Подземный мир спускается Геркле/Геракл. В греческом варианте мифа мотивация его спуска в царство смерти слаба и не обусловлена необходимостью - это приказ царя Эврисфея победить адского пса Кербера. В этрусском варианте поход Геркле в Аид - прототип прохода через умирание и возрождение посредством сакрального брака с богиней и освобождение дочери Уни - Менрвы/Ферсифай из Преисподней, которое соотносилось с временными циклами земли, после смерти (зимы) наступало возрождение (весна). В ритуальной борьбе с Геркле Менрва выступает как Лаза Млакуч - одна из ее ипостасей. Возвращение Менрвы и дальнейшее усыновление Геркле богиней Уни указывает на возможность посмертного становления души в божественной ипостаси. Поэтому Геркле считается предком этрусков. Он показал возможность перерождения души человека в божество. Отсюда и значительный интерес к культу мертвых, к различным лазам и Манам в воззрениях этрусков.

Менрва, как и в греческом варианте мифа, возвращается в мир Аита, но у этрусков Ферсифай - это ипостась Менрвы, фактически другая богиня. Подобное разделение типично в мифологии индоевропейцев, например благостная Праджапати и ее смертоносная ипостась Кали в древнеиндийской мифологии.

Отметим еще одну особенность культа богини Уни/Юноны, которая проявляется в римской традиции почитания богини. За культ

Юноны/Уни отвечала жрица фламина (фламиника). Замужние женшины в честь Юноны/Уни справляли 1 марта праздник - Матроналии. Реконструкция этрусского мифа о связи Уни с пробуждающейся природой подтверждается тем, что ее праздник выпадал на первый день весны, когда природа оживала после зимы (смерти). Во время праздника Матроналий замужние женщины с венками в руках шествовали к храму Юноны на Эсквилинском холме, где просили богиню о счастье в семейной жизни и приносили в жертву богине цветы.

К празднованию Матроналий в Риме допускались рабыни. По времени праздник совпадал с днем почитания Марса, что может указывать на родство этих богов. Характерно, что греческий аналог римского бога Марса - Арес, считался сыном греческой богини Геры, которая отождествлялась с Юноной/Уни. Исходя из этого, можно с большой долей вероятности утверждать, что римско-этрусский Марс/ Марис рассматривался как сын богини Юноны/Уни. Связь этрусского Мариса/Марса с богиней Уни/Юноной видна и из того факта, что Марс изображался вооруженным младенцем, выходящим из амфоры в присутствии Менрвы - дочери Уни и в присутствии Геркле - приемного сына той же богини Уни. Этрусский Марис/Марс также связывался с возрождением души после смерти и одновременно с весенним возрождением природы.

Имени богини Уни имеются интересные параллели у русского народа. В древнерусском языке уницей называли девушку. Слово "уность" - юность, уностьствие - девство, уностьство - молодость, юность и т.д. Большинство слов по своему семантическому наполнению связано с юностью, молодостью. Это качество обычно присуще царице богов. Мы полагаем, что Юнона/Уни - древнейшая богиня-охранительница рода и родовых законов, также богиня земли, она гарантирует соблюдение родовых законов. Такая связь между родовой землей, благополучием народа и соблюдением родовых законов прослеживается в сохранившихся отрывках заповедей нимфы-пророчицы Веговии, где благополучие народа напрямую связывается с незыблемостью земельных наделов. Древность культа Уни восходит к временам матриархата, когда родом или племенем управляли женщины. Традиционное этрусское общество имело смешанное матриархальное и патриархальное правление, поэтому культ богини - небесной царицы сохранился почти в неприкосновенности до заката этрусской цивилизации и имел долгое продолжение в Риме.

ИЛИФИЯ

Древнейшая богиня Илифия соотносилась с этрусской богиней Уни и по существу - это одна и та же богиня, но только под разными именами. О культе Илифии в городе Пирге сообщает Страбон (Strab. V, 2, 8). В надписях, найденных при раскопках Пирги, имя Илифии не упомянуто, но в храмах города почиталась богиня Уни, отождествляемая, как указывалось ранее, с богиней Астартой. На основе этих и ряда других данных А.И. Немировский* [*Немировский А.И. Этруски... С. 193.] делает вывод, что Илифия первоначальное пеласгийское имя богини, которая впоследствии стала известна как Уни.

Об Илифии сообщает Гомер (Horn. II. XIV, 187; XIX, 103; Нот. Od. XIX, 188), но еще за долго до гомеровского времени ее культ зафиксирован в Эгеиде. Культ богини удостоверен в пещере Айос Теодорос, недалеко от гавани критской столицы Кносса - Амнисе, археологическими находками и надписью: "В Амнис для Илифии меду 1 амфору". Напомним, что часть пеласгов пришло в Италию с острова Крит.

Павсаний называл родиной Илифии Крит, а местом ее постоянного почитания - город Амноссу (Paus. 18, 5). Кроме того, Илифия почиталась на островах, ранее находившихся под влиянием Крита: Парос, Тенос, Фра, Амаргос. Почитание Илифии проходило также в таких значительных городах Средиземноморья как Аргосе, Спарте, Коринфе. Некоторые стороны ее культа известны от Павсания, который сообщает, что в Олимпии был храм Илифии, где она почиталась вместе с богом-ребенком Сосиполом ("спасителем города"), которого она произвела на свет на благо людям (Paus. VI, 20, 4). В передней части храма, предназначенного для посещения народа, находился алтарь Илифии, а в дальнем храмовом помещении, доступном только жрицам, был алтарь Сосипола. Нам представляется, что соотношение культов Илифии и этрусской богини Уни дает возможность определить происхождение верований в бога-ребенка Тага (см. разд. "Таг"). Он являлся своеобразным спасителем и учителем этрусков и был связан с культом земли и плодородия, так как появился из борозды во время вспахивания земли. Вполне вероятно, что Таг - это этрусское имя бога Сосипола, на почитание которого наложилось несколько пластов верований. Соотнесение Илифии и Уни подтверждается и тем обстоятельством, что обе богини почитались как богини-матери. На этрусской статуэтке женщины с тремя буллами на шее и с фанатом, который символизировал умножение рода и его богатств, имеется надпись: "Я статуэтка матери Илифии" (TLE. 734).

После расшифровки критского линейного письма "В", выяснилось, что культ Илифии послужил причиной возникновения Элевсинских мистерий, с их культом земли и плодородия. Кроме того, обнаружена связь Илифии с богом Посейдоном, который в древнейшие времена почитался как бог земли. Изменение функций Посейдона и превращение его в бога морей, превратило и Илифию в морское божество, которое стало почитаться под именем Левкотея (Левкофея). Аристотель указывает на почитание Левкотеи в Пиргах (Arist. Oes. II, 33, 1349В). Мы полагаем, что сообщения Страбона о культе Илифии в Пиргах, указания Аристотеля на почитания в Пиргах Левкотеи и археологические находки в том же городе храмов Уни, говорят о почитании одной и той же богини в разные времена под разными именами.

ТАЛНА

Тална (Talna, Thalna или Фална) изображена в сцене рядом с Туран и Адонисом. На зеркале из Ареццо она присутствует в сцене рождения Минервы, на зеркале из Неаполитанского музея она принимает на руки маленького Диониса/Фуфлунса, который рождается из бедра Тина. В обоих случаях она совершает обряд усыновления детей Тина/ Зевса. Подобный обряд могла совершать только "официальная" жена Зевса/Тина - богиня Уни/Гера. С нашим мнением полностью согласуется мнение Е. Физель, которая отметила, что Тална, возможно, одно из имен Уни. На зеркале, где изображен суд Париса, богиня присутствует под этим именем как обвинитель богини Туран/Афродиты. Незначительная богиня выступать в данной роли просто не могла. Тална также изображалась рядом с Гераклом. Вспомним, что богиня Уни усыновляла Геракла и роль Талны как усыновительницы Менрвы и Диониса/Фуфлунса становится понятной. Она ипостась богини Уни в роли покровительницы материнства и брака, а также самого рождения. Данный тезис подтверждает и само имя богини.

Лингвисты соотнесли основу thai в теониме thalna с греческим phallos, албанским dal ("восходить") и общеиндоевропейским dhal ("цвести"). Как символику цветения и фаллическую символику оплодотворения можно понять многочисленные этрусские изображения бутонов и почек, в окружении котрых Тална постоянно изображалась.

МЕНРВА

Этрусская богиня Менрва (Menrva, Menerva, Meneruva, Mel) имеет римский аналог - богиню Минерву. Менрва относилась к высшим богам, которые могли метать молнии. Есть мнение, что она восточного происхождения и унаследована этрусками от пеласгов. Изображение Менрвы встречается на зеркалах в обществе самых значительных этрусских богов: Тина, Мариса, Туран, Геркле (135, II таб. 35, 176).

На широкое распространение культа Менрвы указывают вотивные надписи VI-IV вв. до н.э. в городе Вейи (NRIE, № 409, 864, 866), в Санта - Маринелла, где раскопан ее храм (SE. 1965, С. 505; 1966, С. 331), в Тарквиниях (SE. 1966, С. 368), в Вульчи (СII 1019). В храме города Пирги Менрва представлена как персонаж битвы богов и гигантов, что сближает ее с культом Афины.

Свидетельством принадлежности Менрвы к этрусскому миру может служить сообщение традиции о заимствовании Римом ее культа из Фалерий (Ovid. Fast. III, 843). После взятия римлянами города Фалерии (241 г. до н.э.) на Целиевом холме в Риме был утвержден культ Minerva capta - плененная Минерва. В Риме и в городе Фалерий существовал праздник, проводившийся 19 марта - Quinquartrus, который совпадает с весенним равноденствием, когда Менрва мечет молнии. Праздник мог связываться с пробуждением природы, а по аналогии с греческими мифами - выходом Прозерпины из подземного царства.

Сам праздник продолжался 5 дней. Учащиеся в первый день празднества освобождались от занятий и приносили плату за учение своим учителям. Плата учителям обозначалась словом, образованном от имени Минервы (Varr. R.R. De re rus. III, 2, 18). В дни праздника прерывались военные действия и приносились бескровные жертвы лепешками, медом и маслом. Затем устраивались гладиаторские игры, а в последний день праздника, в специальном помещении сапожников происходило освящение труб, которые находились под покровительством богини. Флейтисты справляли свой праздник в малые Квинкватрии, которые проводились 13 июня в течении нескольких дней.

Характерно, что на Руси в то же время проходил праздник пробуждения медведя, одной из ипостасей подземного бога Велеса. Мы полагаем, что все эти праздники имели общую основу еще в древнейшие времена неолита.

Несколько позднее малый Quinquartrus праздновали музыканты, в основном игроки на трубах и флейтах, которые этруски использовали в погребальных ритуалах. Это искусство игры на трубах и флейтах римляне заимствовали у этрусков. Праздник, посвященный Менрве, был связан с Загробным и Подземным миром.

В Вейях богиня почиталась как царица и имела храм, общий с Аплу и Геркле. Как высшая богиня, Менрва почиталась вместе Уни и Тином в Капитолийском храме в Риме. Культовое родство с богом Аплу могло придавать ей функцию богини-оракула. Кроме этого, иногда она соотносилась с Астартой.

В период самостоятельности этрусских государств Менрва сопоставлялась и отождествлялась с греческой богиней Афиной. На модели бронзовой печени из Пьяченцы она присутствует в 4 секторе неба именно под этим именем. Она считалась воительницей, что произошло под влиянием образа богини Афины. В этом качестве, как и Афина, она считалась защитницей городов. Менрва часто изображалась как женщина-воин, в полном воинском вооружении и с копьем в руке. На зеркалах из погребений она изображается с атрибутами Афины. Например, на зеркале из городского музея Болоньи, около 300 г. до н.э.

Соотносимая с Менрвой Афина Патлада обладает магической силой своего щита Эгиды, которым она защищает тех, кому покровительствует. Голова Медузы-Горгоны, прикрепленная к щиту, может указывать на нее же в ее древней хтонической ипостаси.

Рисунок 113

Менрва изображена подобно Афине, рождающейся из головы Тина (в греческом варианте мифа Афина рождается из головы Зевса). Сцена рождения происходит в присутствии бога Сефланса. Одно из основных отличий Менрвы от греческой богини Афины состоит в том, что она чаще Афины изображается в роли куратрофы - покровительницы жизни. Это отличие указывает на древность культа Менрвы и его основополагающее значение в этрусском мировоззрении.

Военная функция богини подчеркивается ее связью с богом Марсом. Существует несколько изображений богини Менрвы и Марса (см. разд. "Марс"). Кроме того, известен римский миф о связи Менрвы и бога Марса который приводит Овидий в связи с рассказом о римской богине Анне Перенне. Поэт повествует о том, что Марс обратился к Анне Перенне для того чтобы она помогла ему завоевать любовь Минервы, которая отвергла его любовь. Анна обещала ему помочь и а также, что Минерва сама явиться к нему. Минерва явилась к Марсу, прикрыв лицо тканью, как положено невесте. После того, как Марс бросился ее целовать, она откинула покрывало, и оказалось, что перед Марсом Анна Перенна, которая стала стыдить и высмеивать Марса.

Обращение Марса к Анне Перенне, видимо, было обусловлено тем, что Анна была связана с потерей девушками невинности, так как во время ее праздника в Риме - 15 марта девушки ходили по городу и пели непристойные песни. Связь Менрвы и Марса обусловлена еще тем, что 19 марта в Риме справлялся праздник Минервы, и в тот же день проходило военное шествие в честь Марса.

Рисунок 114

Менрва, по мнению большинства ученых, была женой бога Гер-кле - этрусского аналога греческого Геракла. Ее изображали вместе с ним на зеркалах как супругу или возлюбленную. В связи с этим мы считаем, что женский персонаж-Млакуч, в сцене похищения ее Геркле, это та же Менрва, но под другим именем или в другой своей ипостаси. В сцене похищения Менрвы/Млакуч богом Геркле видна связь с греческими мистериями, в том числе с эпизодом похищения Аидом Персефоны. Есть изображение, где Менрва и Геркле держат на руках ребенка с лицом старика. Обычно предполагается, что это дитя-старик - бог Таг или, по аналогии с греческими мифами, сын Геракла - Талеф. Мы в свою очередь полагаем, что на данном изображении ребенок это не какой-то неизвестный бог, а перерожденный и возрожденный Геракл. В таком предположении нас убеждают следующие соображения. Над головой ребенка отсутствует надпись с именем, значит зрители совершенно точно должны были знать кто изображен на зеркале. Остальные боги имеют пояснительные имена. Геракл держит в руке шкуру льва, а не одет в нее как обычно. Отметим, что одевание Гераклом львиной шкуры, как бы отождествляет самого Геракла со львом, то есть делает его сильнейшим воином. Одевание воином шкуры зверя или украшение его когтями или зубами военного убранства - след древнейшей воинской магии, восходящей к неолитическим временам и распространенной, практически, у всех народов мира.

Такое положение его атрибута могло намекать на прохождение Гераклом ужасов Загробного мира и его победу, так как лев древними этрусками мыслился как один из охранителей дорог Подземного мира, и как мы покажем ниже, соотносился с демоном Хару.

Рисунок 115

Триумф Геракла подчеркивается тем, что богиня, стоящая за его спиной, увенчивает Геракла венком победителя. Значит, центральное действующее лицо сцены - сам Геракл и его победа. На смысл победы Геракла указывает алабастр в руке увенчивающей его венком богини. Этот сосуд имеет ритуальный возрожденческий характер - он представлен во многих сценах в руках богинь, которые обрызгиванием из этого сосуда возрождают к жизни души умерших. Можно сказать, что это сосуд с живой водой. Наличие в руках богини алабастра указывает на то, что подвигом Геракла был его проход через Загробный мир. Наличие сцены с подобным возрожденческим содержанием вполне логически оправдано в этрусской гробнице. Отметим еще несколько существенных деталей данной сцены. Она происходит в Небесном царстве, так как на уровне ног ее участников плывут облака. Под уровнем "пола" находится изображение грифона - символа гибели души в Загробном мире, как будет показано ниже. Грифон посрамлен, он поджал хвост между задних лап и опустил голову, причем отвернув ее назад. Грифона как бы попирает ногой богиня Менрва, которая и была сакральной родительницей новорожденной души Геракла. Интересно изображение самого ребенка - души. Он имеет вполне взрослое, осмысленное лицо и покровительственно положил свою руку на плечо Гераклу. В руке ребенок держит бутон, что у этрусков было символом рождения и возрождения души. Другой бутон находится в руках богини Туран, а третий - в левом нижнем углу композиции. Само присутствие в сцене богини любви и брака Туран, указывает на сакральные брачные отношения между Гераклом и Менрвой. Туран в руке держит маленький лук, один из атрибутов Геракла, который, видимо, готовится передать возрожденной душе героя. Отметим еще один, казалось бы незначительный факт - ребенка передает богине Менрве Геракл. В реальной жизни, как это бесспорно знали этруски, обычно матери показывают ребенка отцу. Такое логическое несоответствие становится понятно, если предположить, что ребенок - это сам новорожденный Геракл в своей новой божественной ипостаси. Для подтверждения верности нашей гипотезы, ниже будут приведены примеры, такого "детского" состояния Геракла в сценах возрождения на зеркалах этрусков.

Связь Менрвы с Геркле указывает на ее древнейшую функция богини, дарующей душе умершего перерождение и новую жизнь через сакральный брак. Первый такой сакральный брак произошел У Менрвы с Геркле во время его странствий по Загробному миру.

Подтверждение этого реконструируемого этрусского мифа мы видим на многочисленных памятниках этрусского искусства.

Рисунок 116

Гравюра на тыльной стороне зеркала из коллекции Герхарда изображает сцену, где представлена группа из четырех взрослых людей и двух нагих младенцев. Один ребенок сидит на колене своего отца, крепко держась за его левую руку и обратив взгляд вверх. Другой младенец восседает на горлышке большой вазы, богиня Туран/Венера держит его за одну руку, Минерва/Менрва - за другую и поддерживает его спину правой рукой. На лице ребенка выражено торжество. Один из мужчин находится за спиной Минервы, второй мужчина-близнец с тревогой смотрит на второго ребенка, который держит его за руку. На шеях обоих малышей имеются булы-обереги. Данная сцена может быть расшифрована, как рождение души умершего для новой жизни в образе младенца. Выход души из Загробного мира подчеркивается тем, что первый ребенок сидит на горлышке вазы. Сама ваза - это принятое этрусками и древними греками, символическое изображение Загробного мира, а вылезание, выход из нее - выход из этого мира. (Отметим очень важное обстоятельство. Богиня Афина, с которой отождествляют Менрву в догреческий период, считалась покровительницей горшечников, а исходя из общей символики для этрусков и населения как Греции, так и всего Средиземноморья, она олицетворяла собой Подземный мир.)

Новорожденного поддерживают богиня любви Туран и богиня Менрва. Как мы говорили, богиня Менрва через сакральный брак помогает перерождению души, а богиня Туран этот брак освящает и помогает этому перерождению. Второй ребенок, который смотрит на небо, готовится "воцариться" в новом Небесном мире. Он как бы собирается в дорогу, мужчина, на колене которого сидит малыш, возможно, вестник богов Меркурий/Турмс, проводник новорожденного божества на Небо.

На другом зеркале из коллекции Герхарда мы видим сходный сюжет. На нем представлены трое младенцев в обществе Меркурия, Минервы и обнаженной богини с ожерельем на шее. Обнаженную богиню мы смело можем идентифицировать с богиней Туран, потому что на большом количестве этрусских зеркал она изображалась именно в таком виде. Меркурий, как и на предыдущем изображении, держит одного младенца на своем левом колене. Минерва достает другого из сосуда с двумя ручками. Богиня с ожерельем несет третьего на сгибе руки. Все младенцы имеют роскошные кудри и булы на шее. В данном сюжете мы видим три этапа посмертного преображения человека. Менрва выводит преображенную душу из Загробного мира (вазы), богиня Туран своей любовью способствует превращению души в божественную (по-матерински несет ребенка на руке), Меркурий/Гермес, как вестник богов, сопровождает новоявленное божество на Небо к месту его "воцарения".

Указание на перерождающую роль Менрвы и намек на миф о ее сакральном браке с Геркле можно видеть на двух гравюрах с этрусских зеркал из коллекции Герхарда. Сами зеркала находятся в Национальном музее Неаполя. Гравюры интересны тем, что указывают на сакральный брак человеческой души, в образе Геркле и богини Менрвы.

На обоих зеркалах, изображающих Геркулеса новорожденным младенцем, он спит на левой руке женщины, полулежащей на ложе, полностью одетой, но с открытой правой грудью. Видна только голова ребенка, покрытая настолько густыми волосами, что их пришлось стянуть головной повязкой. По аналогу с предыдущими изображениями мы можем заключить, что изображенная женщина - богиня Менрва или ее ипостась.

На первой гравюре в ногах стоит мужчина в тунике и фригийской шапочке. Мы полагаем, что это посланник богов Турмс, соответствующий греческому богу Гермесу и римскому Меркурию, потому что фригийская шапочка была его атрибутом. Как уже указывалось ранее, Меркурий/Турмс - частый участник сюжетов, связанных с возрождением души после смерти. Более того, на второй гравюре с аналогичным сюжетом изображен тот же персонаж, но уже с кадуцеем в руке (кадуцей - жезл, оплетенный змеями), который являлся непременным атрибутом Гермеса/Турмса/Меркурия.

Меркурий/Турмс, на первом зеркале, между большим и указательным пальцами правой руки держит маленькую пузатую бутылочку и словно бы показывает ее лежащей женщине. Женщина, в свою очередь, показывает ему некий инструмент, похожий на щипцы. Из-под ложа выглядывает сфинкс. На второй гравюре вместо сфинкса изображена женская фигура.

Бутылочка в руках Турмса обозначает напиток преображения и бессмертия, посланный с Турмсом богами для перерождения Геркле. Менрва, в свою очередь, показывает Турмсу древнейший гинекологический инструмент, сходный со щипцами, применяющийся для вытаскивания головки новорожденного. Демонстрируя этот инструмент, она как бы говорит, что роды уже удачно закончены.

О роли символики сфинкса и его связи с женской перерожденческой символикой, будет рассказано ниже, в соответствующем разделе.

Остановимся на вопросе, как Менрва могла быть и сакральной женой и матерью преображающейся души. Менрва, превращающая мужское начало в женское, при перерождении и восхождении души в Загробном мире этрусков, соотносилась со стихией океана, воды и нырянием. Мы полагаем, что сакральное значение этих представлений состояло в следующем. Сакральный брак - это не просто брак с богиней, в результате такого брака богиня (или Протоматерия) поглощает душу мужчины и снова его рождает, а душа должна не раствориться в ней и сохранить свою личность. Ритуальный бой мужчины с богиней в этом контексте предстает как победа души над хаосом в себе, над пороками и злом. Только победивший их может слиться с Протоматерией, вступить в сакральный брак, очиститься в ней и заново родиться уже в новом качестве полубога. Все формы изначально были заложены в женской водной стихии - душа рождалась в новом качестве, но сохранив свои личностные особенности.

Рисунок 117

Стихия океана, как Протоматерии, выражена в росписи этрусских гробниц. С этой стихией, как олицетворение ее хтоничности и ужасов, соотносится этрусская богиня Медуза. Поэтому одной из ипостасей Менрвы может быть Медуза, олицетворяющая хтоническую Протоматерию. На функцию Менрвы как хтонической богини, связываемой с морем, как первоосновой жизни, указывает то, что она имела в храме города Санта-Маринелла почитание, как покровительница рыбаков. В колодце с вотивными дарами Менрве были найдены остатки сетей, игл, якорных грузил.

Для того чтобы легче понять соотношение между богиней Менрвой и Уни, вспомним шесть тысячелетий творения мира, описанных в этрусской традиции. Богиня Уни в ипостаси Великой Матери, покровительницы рода и рождения могла нести в себе основной принцип этого рождения, его порождающего начала. Она могла явиться той силой, которая привела к начальному появлению Мира. Менрва, в свою очередь, как ее дочь, могла олицетворять хтоническое Протоморе (хаоса), где происходит очищение и перерождение души. Если предположить, что богиня Уни отвечает за рождение тела и всего материального в мире, то Менрва отвечает за перерождение души человека. В этом случае становится понятным указание на раздельное появление душ всего живого и его телесного проявления в описании творения мира.

Процесс творения мира при таком космогоническом подходе становится процессом выделения из хаотической Протоматерии все более тонких и организованных сущностей, которые тем тоньше и специфичней, чем больше перерождений они совершили на своем пути: не случайно этруски считали, что некоторые усопшие после смерти переходят в более высокие инстанции - становятся полубогами. Происходит как бы организация стихийных сил в процессе космогонического развития Космоса. Превращение отрицательного явления в свою противоположность - типичное для мифологии явление. Так, оружие громовников имеет хтоническое происхождение и создается хтоническими силами для борьбы с ними же (см. приложение 2). Ядовитая кровь Медузы используется богом врачевания Асклепием для лечения. Подобная двоякая древняя сущность Афины/Менрвы сказывается в том, что она в греческой традиции почиталась "родительницей и губительницей всего живого".

Для подтверждения нашего предположения о природе богини Менрвы, рассмотрим некоторые дополнительные данные. О функции Менрвы как о Матери говорится в целом ряде работ ученых. Например, А.И. Немировский полагает, что близость Афины к Менрве коренится в том, что они восходят к богине-матери эгейско-анатолийского мира, Р. Энкингом, в свою очередь, также выдвинул тезис о Менрве, как о матери.

В более позднее время, когда космогонические построения этрусков были основательно забыты ими самими, а римской культурой воспринята, по большей части, только внешняя сторона этрусской космогонии, Менрва становится покровительницей ремесел, в самом широком понимании. Древний храм Минервы на Авентий-ском холме в Риме был местом сборища писцов и актеров (Fest., С. 448 L.). Под ремеслами понимались и медицина, и искусства, и образование и т.д. Такое покровительство так же представляется не случайным, так как все эти ремесла и искусства требовали "одухотворения" мертвой материи.

ЕТУСВА

На модели печени в восьмой ячейке помещено сокращенное имя ef, которое производят от efausva - имени женского божества, которое на зеркале из Принесте присутствует при сцене рождения Менрвы и, следовательно, является божеством ее окружения. Более подробных сведений об этом персонаже этрусской мифологии пока не имеется.

ТАНР

На алабастре, найденном в Пантикапее (Stephani, № 2201), изображена молодая женщина в восточной одежде, которая в одной руке держит секиру, а в другой - лук и стрелы. Рядом с изображением написано имя этрусской богини Танр. То же имя встречается в пояснительных надписях на 3 этрусских зеркалах (с 11 459, 2505 bis, 2505 ter) и статуэтке. Вооруженной богини может указывать на ее близость к Менрве/Афине, которая также изображалась вооруженной. Наличие в руках богине секиры связывает ее с атрибутикой царской власти, наличие в руках лука и стрел сближает с Геркле. Возможно, богиня Танр является ипостасью богини Менрвы в ее военной функции, или богиней из ее окружения.

ГЕРКЛЕ

Бог Геркле (в различных транскрипциях имя данного бога может звучать и как Геркле, и как Херкле) - считался прародителем этрусков и соотносился с древнегреческим героем Гераклом. Самые древние свидетельства поклонения богу Геркле у этрусков - гидрии из Цере второй половины VI века до н.э., на которых изображены подвиги Геркле. Начиная с VI века до н.э., приблизительно с 500 гг. до н.э., появляются многочисленные бронзовые статуэтки Геркле. Культ Геркле постепенно набирает силу, и в IV в. до н.э. изображение его головы появляется на этрусских бронзовых и серебряных монетах.

Божественная сущность Геркле и его значительная роль в пантеоне этрусков видны из ряда археологических и эпиграфических материалов. Так, на нескольких зеркалах из Вольтерры Верховная богиня Уни вскармливает грудью взрослого, бородатого Геркле в окружении сонма богов. Происходит обряд усыновления и принятия в круг верховных небесных богов, что подтверждает надпись: "hercle unial clan" - Геракл сын Уни. Известно, что, например, в Древнем Риме обряд "усыновления", принятия городом под защиту чужестранца, с последующим присвоением ему прав гражданина города, осуществлялся через целование груди богини.

По поводу целования героем груди усыновляющей его женщине интересен связанный с именем Энея слой римских легенд, которые относятся к фазе перехода эндогамного брака в экзогамный. На этой фазе матрилокальное поселение жены выступает как "приемная мать", "теща" по отношению к "пришельцу" мужу - "зятю с чужбины". В этой системе родства чужак, чтобы получить право на брак, должен был быть "усыновлен" будущей тещей и принят в члены рода (Verg. Aen. I, 629).

Представления о Геркле имели у этрусков несколько разночтений, связанных с иноземными влияниями и традициями разных народов, исторически слившихся в этрусскую нацию. Рассмотрим их по порядку.

Остановимся на чисто этрусской форме культа Геркле, связанной с его ролью в посмертном преображении души. Его изображение можно видеть на зеркале из мастерской города Вульчи. На Геркле одета львиная шкура, завязанная узлом на груди, бедра обвязаны тканью. Он вовлечен в особого рода борьбу - эротическое состязание с женским персонажем по имени Млакуч, которого мы соотносим с богиней Менрвой в одной из ее ипостасей. Млакуч должна была обладать божественной силой, иначе Геркле не проявлял бы такого напряжения, которое явно показано на этом изображении.

Группа напоминает возникшую в то же время схему борьбы Пелея с Фетидой (поздняя архаика). Пелей должен был крепко схватить богиню, принимавшую последовательно разные образы (змеи, льва, огня и тд.), чтобы сделать ее своей невестой. В некоторых случаях изображается борьба Геркле с морским старцем, олицетворяющим водную стихию, - Ахелоем. Связь символики Ахелоя и Менрвы подчеркивается тем, что Ахелой, мог составлять с Геркле и Менрвой группу из трех фигур. В мотиве борьбы с Ахелоем интересно то, что он тоже превращается в руках Геркле в различные существа и природные стихии.

Геркле изображался с Менрвой как супруг или возлюбленный. Выше приведено изображение, где Менрва и Геркле держат на руках ребенка с лицом старика.

Кроме этого, Геркле в понимании этрусков - это идеальный царь, добродетельный труженик, праведный мудрец и помощник нуждающихся, который силой разума и знаний укрощает дикое естество природы. Поэтому предположение некоторых исследователей о том, что Таг - бог, давший завет и закон этрускам, - сын Геркле, имеет очень серьезные основания.

Характерно, что образы борьбы героя с невестой близки сюжетам борьбы с богатыршей в славянской и германской мифологии. Тут уместно вспомнить русскую сказку о Царевне-лягушке, в древнейшем варианте которой царевна в руках героя превращается в различных существ, прежде чем вступить с ним в сакральный брак.

Интересно, что подобная сакральная борьба жениха и невесты изображена и на хазарском серебряном блюде X в. н.э. из Эрмитажа.

На связь Геркле с Подземным миром указывает большое количество памятников. Например, на зеркале из города Вольтерры Геркле изображен сидящим на плоту из пустых амфор. Ранее уже говорилось, что у греков и этрусков пустые кувшины и амфоры символизировали Подземный мир, следовательно, на зеркале показано нисхождение Геркле в Подземное царство и переправу через пограничную реку между живым и мертвым миром - Стикс.

Хтоничность Геркле подчеркивается его связью с хтоническим богом Аллу/Аполлоном. Борьба Геркле с Аллу зафиксирована в знаменитых терракотовых скульптурах из святилища города Вейи - Портоначчьо. Известно, что борьба богов указывает на общность их культа. Так, на Кипре близкий к Гераклу бог Мелькарт и Аполлон были фактически собратьями.

Рисунок 118

Рисунок 119

Аплу и Геркле кипрского типа боролись из-за лани Артемиды, которую присвоил Геркле, поставивший ногу на связанное животное. В греческом варианте мифа, в отличие от этрусского, победил Аполлон. То, что Геркле ставит ногу на лань, говорит о его победе.

В другой своей ипостаси Геркле был богом-покровителем торговцев и путешественников, видимо, потому, что сам много путешествовал. В Риме, на Ара Максима, купцы отдавали ему десятую часть наторгованных средств. Этот культ учредили торговцы-финикийцы.

У италийцев существует изображение Геркле с передником из львиной шкуры на чреслах, которое возникло не в Риме и не в Этрурии, а в Умбро-Сабельском регионе Италии. В италийской форме культа он почитался как воин и атлет.

Другой типичный образ Геркле дошел до нас в малых бронзах, в памятниках из Северной Умбрии и Этрурии. На этих изображениях Геркле имеет бороду и усы, носит высокую шапку, на боку у него небрида, или парадамс, - сумка для лука и стрел. Шапка и сумка - атрибуты скифского лучника. Вместо одеяния с длинными рукавами и поножей, как на италийском изображении, он одет в шкуру льва, завязанную на гениталиях, которая также считалась принадлежностью стрелка из лука. Подобный тип изображения называется скифским. Напомним, что по Геродоту предком скифов считался Геракл. Скифский тип Геркле - тип героя-охотника, который иногда держит в руке маленького зверька-приманку. В то время как по греческим понятиям величайшим из охотников был Мелеагр, в Средней Италии им считался Геркле.

Рисунок 120

Изображение Геркле в виде скифского охотника встречается не только в Этрурии. В виде скифского лучника Геркле также можно наблюдать на аттических вазах поздней архаики. В кипрском типе изображений Геркле/Геракл - также охотник. На понтийской вазе из Мюнхена Геракл, держащий в руках зверька, целится в Гидру. Он пользуется тем же охотничьим приемом, что и Геркле у этрусков, - в то время как Гидра поедает небольшое животное, Геракл ее убивает.

Хорошо известно соотнесение римского Геркулеса/Геракла с героем-охотником. На "кормлении богов" в Риме, учрежденном в 399 году до н.э. изображение Геркулеса, как охотника, возлежало на одном ложе с богиней-охотницей Дианой. Соседнее ложе занимали изображения Аполлона и Латоны. Кроме этого, Геркулес и Диана в Риме имели общий праздник в Августовские иды, видимо, связывающий их как охотничьих божеств.

Существует интересный римско-этрус-ский миф, гласящий, что когда Геркулес перегонял по территории современной Италии стада Гериона в Грецию, от стада отбился теленок. Геркулес стал расспрашивать о теленке местных жителей, на языке которых тельца называли "витулус". Отсюда и пошло имя страны "Виталия" - страна тельцов, а после отпадения слабой первой согласной осталось "Италия".

Считается, что римский Геркулес происходит от финикийского бога Мелькарта, выходца с Переднего Востока, где типичен образ великого охотника.

Рисунок 121

Настойчивое соотнесение Геракла/Геркле с образом великого охотника в различных древнейших Средиземноморских культурах уводит нас к временам, когда Геракл мог считаться предком единого народа, потомками которого могли стать впоследствии и этруски, и скифы-сколоты, и праславяне, и некоторая часть финикийцев и жителей Крито-Микенской державы. Такое предположение, кроме фактов почитания Геркле/Геракла за первопредка у этрусков и скифов-сколотов, имеет то основание, что у большинства народов на родовой стадии социального развития первопредок почитается как величайший охотник.

Кратко рассмотрим некоторые дополнительные параллели в представлении об образе Геракла в мифологии предположительно близких народов: этрусков, лидийцев и скифов-сколотов. Отметим, что лидийцы, по мнению ряда современных этнографов и историков, относятся к древнейшей индоевропейской общности и могут быть одними из непосредственных предков славян, а скифы-сколоты, по мнению академика Б.А. Рыбакова, являлись прямыми предками древних славян.

Обратимся к фактологическому материалу. На этрусской фреске в могиле "Авгуров" изображена сцена борьбы Геркле с собакой, натравленной на него демоном Ферсу. Подобная сцена имеет отражение в лидийской мифологии: лидийский бог, родоначальник династии, иногда отождествляется с Гераклом, так как совершил подвиг, напоминающий борьбу Геракла с адским псом Кербером.

Рассмотрим еще одну параллель между этрусской мифологией и мифологией скифов-сколотов. Миф, рассказанный Геродоту "живущими у Понта эллинами", повествует о происхождении агафир-сов, гелонов и скифов. В мифе говорится о том, что Геракл, перегоняя быков Гериона, теряет коней. В своих поисках он попадает в пещеру, где встречает змееногую богиню днепровских "Плавней" по имени Гелея. От их союза происходят прародители племен скифов, агафирсов и гелонов. Покидая богиню перед родами, герой подарил будущим сыновьям лук и пояс с подвешенной к нему чашей.

Рисунок 122

Остановимся на символике мифа: кони по греческой, этрусской и ряду других традиций - животные, провожающие душу в Подземный-Загробный мир; чаша напоминает нам о чашах с напитком бессмертия и преображения на этрусских саркофагах; лук и стрелы могут символизировать, через полет стрелы к небу, связь с Небесным миром. Пещера - символ Хтонического мира; наличие полуженщины-полузмеи еше более усиливает хтоническую символику мифа, так как змея - чисто хтонический персонаж. Символика мифа указывает на то, что Геракл фактически оставил в подарок своим детям вехи пути преображения души и достижения бессмертия, так как его подарки указывают на этапы такого преображения: кони - нисхождение души в Загробный мир, где происходит сакральный брак с богиней и новое рождение, чаша является указанием на преображение души, лук и стрелы - полет души к небесным сферам, пояс, как символ власти, указывает на "воцарение" души на Небесах. Данный протославянский миф можно воспринимать как этрусскую религиозную концепцию перерождения души в Загробном мире, причем этрусская и скифская концепции совпадают в своих символических деталях.

Подобное соответствие указывает на совпадение мифологического первопредка - Геракла не только у скифов-сколотов и этрусков, но и у лидийцев, что может быть одним из аргументов в пользу общего происхождения всех этих народов. Мифы о происхождении народа были наиболее архаичны и, как правило, предшествовали появлению других мифологических и космогонических представлений, потому что вопросы самоактуализации этноса и его отличия от других этносов - это первые вопросы, которые возникают при формировании новых этнических групп и объединений. Поэтому "совпадение" первопредков может указывать на общее историческое происхождение различных народов, выраженное в мифологической форме.

Приведем нашу гипотезу относительно божества, представленного на модели печени из Пьяченцы под именем Тлуск. На бронзовой модели Геркле имеет участок 29, а в двенадцатом секторе модели печени располагается божество Tlusc. Оно же находится и в благоприятном секторе (24) и в трех неблагоприятных секторах (12, 33, 39), что указывает на его значение. А.И. Немировский предполагает связь этого бога с созвездием Рака и месяцем июлем, на основании надписи на пеленах Загребской мумии, где написано соответствующее июлю слово traneus (TLE 354). Это слово, по мнению А.И. Неми-ровского, семантически близко к слову Tlusk.

Мы полагаем такое предположение верным, хотя пользуемся не только семантическим сходством двух имен. По нашему предположению, божество Тлуск - другое, местное имя бога Геркле/Геракла. Отметим, что в связанной с Этрурией религиозными и ритуальными представлениями Вавилонии было древнее божество-герой, соответствующее созвездию Рака, которое многими чертами напоминает Геракла. Расположение имени Тлуска в 12-й ячейке на печени может связываться с 12 подвигами Геракла, имевшими и астрологическое значение. Геркле был усыновлен небесной богиней Уни, следовательно, причислен к небесным богам, но он же почитался по преимуществу как хтонический бог. Отсюда три "неблагоприятных" и одна "благоприятная" ячейка. Если наше предположение верно, то ему принадлежит и 29-я ячейка.

Рисунок 123

Рисунок 124

Рисунок 125

Остановимся подробнее на божестве с именем Тлуск. Мы считаем, что этимология слова июль его имени и соотнесения с созвездием Рака для установления идентичности этого бога и Геркле недостаточно. Рассмотрим этот вопрос.

Имя Тлуск при частом переходе "л" в "р" во всех индоевропейских языках может читаться как Труск, но Трусками/Тусками называли этрусков римляне и греки, а возможно, это было и самоназвание самих этрусков или некоторой их части. По крайней мере не вызывает сомнения близость или почти полная идентичность названия "этруск" и "труск". Самоназвание народа часто происходило от имени первопредка. Например, самоназвание римлян происходит от имени основателя Рима - Ромула, лидийцев - от имени легендарного царя Лидда, пеласгов - от прародителя Пеласга и т.д. Геракл/Геркле, по поверьям этрусков, как и скифов, являлся их первопредком, что дает нам основания полагать, что имя Тлуск - это Труск, родовое имя Геракла/Геркле в представлениях этрусков, тем более что имя Геракл - это не родовое имя, которое по греческому мифу было Алкид, а прозвище, указывающее на его связь с греческой богиней Герой. В отличие от греческого Геракла, Геркле с самого начала был богом, чем может объясняться его наименование родовым именем Труск/Тлуск, а не именем, указывающим принадлежность богине Гере. Бог Тлуск/Труск мог чаще именоваться именем Геркле как более близким для греков-торговцев, особенно в приморских городах и при закате Этрурии, когда римское и греческое влияние было максимальным. В связи с почитанием Геркле как бога торговли и путешественников торгующим с этрусками грекам и ряду других народов было понятно, какому богу они приносят в дар торговый сбор - десятину, когда бог выступает под знакомым именем.

Возможное "забывание" частью этрусков истинного имени бога Геркле объясняется еще и тем, что культ Геракла и миф о нем относится к догреческим тиррено-пеласгийским верованиям, а часть этрусков имела иное происхождение, с этим древним родовым богом себя не соотносила, а почитала его под более распространенным именем Геркле. В этом случае становится понятно, почему о боге Тлуск/Труск, которому этруски отводят целых 4 участка на модели печени, столько же, сколько верховному богу Тину, больше ничего не известно.

АПЛУ

Бог Аплу (Apulu, Aplu, Aplun) охранял людей, стада и посевы, соотносился с греческим Аполлоном. В отличие от древнегреческого бога, у Аплу гораздо сильней, по крайней мере до конца V века до н.э., выявлены зловещие черты его сущности. Он несет функцию карателя преступлений, вестника смерти и болезней, чумы, но он одновременно и очиститель от них. Образ Аплу имеет явные хтони-ческие черты. Он также связан с культом целебных подземных вод. Позади его храмов делался бассейн, где молящиеся очищались и исцелялись в водах, освященных Аплу.

Аплу изображался обнаженным юношей с лавровым венком на голове. Его имя встречается на памятниках V-IV вв. до н.э. Некоторые местные демоны или божества также приравнивались к Аполлону и, следовательно, были ему родственны. Среди них можно назвать Ратха и Сури, связанного с почитанием воды.

Аплу часто представлен участвующим в тех же сюжетах, что и его греческий аналог Аполлон. Так, на одном из зеркал, громовержец Тин изображен в качестве арбитра между Аплу и богом Турмс. Данный сюжет, скорее всего, является параллелью греческого мифа, где говорится о том, что Гермес, отождествлявшийся с Турмс, украл коров Аполлона и их спор решал громовержец Зевс.

Аплу часто изображался рядом с Менрвой и Геркле. В городе Вейи имелся храм, где поклонялись триаде: Аплу, Менрве и Геркле, что также указывает на их мифологическую и родственную связь. В некоторых случаях Аплу - противник Геркле, причем если в греческом варианте мифа Аполлон побеждает Геракла, то в этрусском Аплу проигрывает Геркле (см. раздел "Геркле").

Культ Аплу в Этрурии явно негреческого происхождения. Исследователь М. Нильсон доказал связь Аполлона с Юго-Западной Ана-толией и Критом. Его эгейско-анатолийский культ могли перенести в Грецию и Италию микенцы или тиррено-пеласги, что указывает на большую древность и архаичность культа Аплу по сравнении с культом греческого Аполлона. Имя Аполлона не имеет греческих корней, и этот бог явно привнесен в Грецию. (Некоторые исследователи, например Ю. Петухов, делают попытку связать имя и культ Аполлона со славянским богом Купалой. Мы усматриваем известную связь между этими богами и их культами, но не находим прямой идентификации из-за сильного различия в конкретных ритуальных действиях, посвященных этим богам, а также из-за различия сакрального смысла этих ритуалов.)

Рисунок 126

Рисунок 127

Заимствование греками культа Аполлона и пророчеств, связанных с его оракулом - Сивиллиных пророчеств, видно еще и из того, что, как показал Ф. Зелинский при разборе этрусского летосчисления Цезорина, Сивиллины пророчества имеют отношение к этрусской нимфе Вегойе.

СУРИ

Сури - божество, связанное с почитанием воды. Иногда приравнивается к Аллу/Аполлону. Его имя зафиксировано на Капуанской табличке и пластине. Видимо, имеет хтонический характер, как и Аплу (ср. индийские Ассуры - противники небесных богов). Само русское слово "сырой", в смысле "пропитанный влагой", и эпитет важнейшей славянской космогонической всепорождаюшей сущности Мать-Сыра Земля может указывать на древнейшие пеласгийские и протославянские корни этого божества. В древнеиндийской традиции Сурой назывался священный напиток, и в тоже время древние индусы использовали слово "сура" как синоним слова "бог", в отличие от слова "ассур" - "не бог". Поэтому имя "сури" может быть просто древнейшим арийским эпитетом бога Аплу, которое в последствии стало восприниматься как отдельное божество, связанное с почитанием вод.

ЛАТОНА

Латона - римское имя греческой богини Лето, матери Артемиды и Аполлона. В пантеоне этрусков не находила особого почитания, хотя и изображалась в ряде сцен, связанных с богом Аплу и реже - с другими богами.

СЕМЛА/СЕМЕЛА

Считается, что Семла изначально была фригийско-фракийским божеством земли, - само ее имя означает "земля".

Имя Семла может быть связано с русским словом "семя" (посев) или "земля осемененная" - беременная.

Греки, заимствовав у фригийцев культы Семлы и Диониса, адаптировали их под свои мифологические представления. Рассмотрим, что говорили древние греки о богине Семле/Семеле в своих мифах.

По греческой легенде, Семела, соответствующая этрусской Семле, - смертная женщина, зачавшая от Зевса бога Диониса. Когда Семела увидела Зевса в его истинном облике, она сгорела, а неродившегося ребенка Зевс зашил в свое бедро и позже родил как бога Диониса. Семела была перенесена из Аида на Олимп своим сыном. Миф о происхождении Диониса от Зевса объяснял введение Диониса в Олимпийский пантеон.

Введение древними греками в свои мифологические представления культов Диониса и Семелы видится нам не случайным. По ряду этрусских источников можно заключить, что Семла - мать Фуфлунса/Диониса и, видимо, жена Аплу/Аполлона, так как на одном из этрусских зеркал есть изображение Семлы, обнимающей Аплу в присутствии Фуфлунса.

Мы считаем, что Фуфлунс/Дионис изначально был сыном именно Аплу/Аполлона, а не Зевса. Известно, что Аполлон, бог малоазийского происхождения, связывается с Гипербореей, которая, в свою очередь, соотносится рядом ученых с протославянской прародиной. Аполлон в ряде случаев отождествлялся с Дионисом и имел с ним общие атрибуты, что указывает на их культовое родство и подтверждает нашу гипотезу об отцовстве Аплу /Аполлона для бога Диониса/Фуфлунса.

САТРЕ/САТУРН

Сатре (Satres) почитался этрусками как "бог Небесной долины", соотносился с греческим богом Сатурном. Бог Сатурн, возможно связан со славянским Стрибогом. Такое соотнесение имеет под собой некоторое основание, так как фонетическое звучание этих имен практически одинаково, что видно из самого сравнения имен богов: "Сатре" этрусков и "Стри" у русов.

В "Небесную долину" поселяет его Марциан Капелла. У Марциана Капеллы он находится вместе с Юноной/Уни в 14-м секторе неба и входит в Совет богов, владеющих молнией.

На модели печени из Пьяченцы имя Сатре помещено почти в самом центре, рядом с именем бога Фуфлунса, на основании чего принято считать Сатре принадлежащим к кругу богов плодородия или кругу Фуфлунса. Имя Сатре в форме Satiriasa также встречается в надписи на Капуанской черепице и на пеленах Загребской мумии (TLE I, XIX).

Сатурн отождествлялся римлянами с Кроносом (Хроносом), и на этом основании считался древнейшим царем Италии - "страны Сатурна". По римско-этрусскому преданию, Сатурн получил власть от бога Януса, а затем стал царем Италии. Он поселился близ реки Тибр на холме, который позже назвали Капитолийским. Место в Италии, где скрывался изгнанник Сатурн, называют Лациум (от латинского слова "latere" - "скрываться").

Женой Сатурна считалась богиня Опс - богиня богатой жатвы. Сатурн и Опс рассматривались римлянами как родители Юпитера.

Сатре, как и Сатурн, соотносился со знаком Стрельца. Ему соответствовала планета Сатурн, и был выделен один из веков этрусской истории и в жизни человечества. С Сатре связаны космогонические представления этрусков о "Золотом веке", который принесет всеобщее равенство и изобилие. Римское представление о Сатурне также связывалось с "Золотым веком", что опиралось на этрусское космогоническое учение о смене веков в жизни мира и человека.

Символом римского Сатурна была коса, но как в греческой, так и в римской традиции Сатурна часто изображали и с серпом. По греческому мифу Сатурн оскопил серпом своего отца Урана - небо, чтобы тот не рождал от Матери-Земли чудовищ. Коротко остановимся на этом сюжете. Небо в древнейших космогониях мира представляется, как каменная твердь и в Начале Начал не отделено от Земли, поэтому, происходит их постоянное "соитие". В хеттской мифологии присутствует сюжет, когда бог-демиург каменным ножом-серпом отделяет небо от земли, поэтому, вполне возможно, что миф об оскоплении Сатурном Урана относится к древнейшим индоевропейским космогоническим представлениям. Серп в этом случае, символ священного орудия, посредством которого был создан мир.

Греческая легенда о том, что Сатурн/Кронос проглатывал своих детей, на почве Римской империи находит несколько иное прочтение, что может быть этрусской интерпретацией греческого мифа. Греческий писатель из Сирии Лукиан (Luc. Sat. 5 - 7) пишет о том, что жрец спрашивает Сатурна, правда ли, что тот съел своих детей, а единственного ребенка - Зевса спасла его жена, подсунувшая вместо него камень. И правда ли, что за такое преступление Зевс впоследствии бросил Сатурна в Тартар. Сатурн, по Лукиану, обиделся и сказал, что если бы не праздник, то он показал бы жрецу силу божественного гнева. Истинная биография Сатурна выглядит следующим образом: "Попросту я постарел, с возрастом началась подагра, и я уже не мог с молнией в руке гоняться вверх и вниз карая клятвопреступников, святотатцев и насильников, - для этого нужны молодые силы. Я уступил трон Зевсу и не жалею об этом". Подобная версия удивительным образом совпадает с мифом о передаче власти над Италией самому Сатурну со стороны Януса. Скорее мы имеем дело с одним и тем же мифом, но перенесенным как на италийскую, так и на греческую почву.

Рассмотрим культ Сатре, отраженный в церемонии ему посвященных праздников. Тем боле, что есть серьезные основания считать, что римские праздники Сатурналии имели этрусское происхождение и аналог. В честь Сатурна/ Сатре, после окончания жатвы, 17 декабря, проводился праздник Сатурналии, который продолжался 7 дней.

В римское время на Сатурналиях царило веселье, рабы и господа менялись местами. Во время проведения праздника из числа рабов выбирали "царя Сатурналий", который являлся воплощением самого Сатурна. Подобную практику воплощения бога в человеке этруски проводили и в дни триумфов, когда триумфатор воплощал собой верховное божество города.

Характерно, что на славянскую Коляду проводится такое же перевоплощение, как и на римско-этрусских празднествах.

Карнавал Сатурналий имел чисто практическое магическое значение. Еще до идеи связи Сатурна с "Золотым веком", который астрологи относят к мифологии Луны и, следовательно, к времени матриархата, переодевание рабов в господ и господ в рабов заканчивалось принесением в жертву "царя", которого изображал раб или преступник. (Сходство этого представления и обряда у славян и римлян отмечал еще Дж. Фрэзер в своей знаменитой "Золотой ветви".) Такая замена спасала истинного царя от принесения в жертву, как царя-неудачника, растерявшего свою магическую силу, или из-за преклонного возраста. Подобное жертвоприношение царя или вождя архетипично для большинства древних родовых обществ, а в некоторых племенах Африки и Южной Америки сохранялось до XV-XVI вв., а иногда и до наших дней. Считалось, что такое жертвоприношение поддерживало природное изобилие и благополучие племени.

Рисунок 128

Рассмотрим этимологию имени Сатре/Сатурна. Само слово "са-турн" можно перевести как сеятель, сытый, что подтверждается тем, что во время консервации зерна, с 17 по 21 декабря, проводилось жертвоприношение Сатурну. Предполагают, что серп Сатурна, срезающий урожай, превратился в косу смерти. Имя также родственно русскому слову "суть".

Из вышеизложенного мы можем проследить тесную взаимосвязь в представлениях этрусков между картиной звездного неба, так как Сатре-бог "Небесной долины" и соотносится с созвездием Стрельца, и конкретными полевыми хозяйственными работами - уборка урожая и консервация зерна, что подчеркивает связь этрусского быта с астрологическими и космогоническими представлениями.

Рисунок 129

ФУЛВАС/ОПС

Ранее говорилось о присутствии на бронзовой модели печени Из Пьяченцы слова fuflfas. Ряд исследователей связывает его с одной из коллегий Тина. Но существует довольно обоснованное мнение, связывающее данное слово с именем богини Фулва (Fuflva). Этрусколог Деекке рассматривает ее как богиню, которая лечит и благославляет и сравнивает ее с римской богиней земли Опс "сеятельницей", которая у римлян считалась женой Сатурна.

Имя Фулва встречается на нескольких этрусских памятниках. Приведем перечисление некоторых из них: на вотивной статуэтке ребенка, на статуэтке, изображающей обнаженного человека, держащего чашу и совершающего жертвенное возлияние богине, на статуэтке женщины, делающей жест поклонения, на посвящаемом храму канделябре и на бронзовом жертвенном копье.

Тот факт, что богиня имела вотивные дары, указывает на нее как на целительницу, изображение ребенка, возможно, указывает на нее как на покровительницу материнства (к такому же выводу приходит Майяне). Часто встречающееся имя Фулвас говорит о большом значении этой богини в этруском пантеоне, вне зависимости от того, есть или нет ее имя на гадательной печени.

Кратко опишем культ римской богини Опс с которой она сопо-стовляется.

Опс - богиня плодородия, связана с богатой жатвой и посевами. Она носит эпитет Консивия - "сеятельница". Опс имела праздник 25 августа - Опиконсивии (Ops Consivia - Сеятельница) и Опалии, проводившийся 19 декабря. Во время праздника ей приносили жертвы в доме царя, куда допускались только великий Понтифик и весталки, что указывает на древность ее культа. Подобное жертвоприношение указывает на связь Опс с сакрализацией царской власти и тайными женскими мистериями, что вероятнее всего, было превнесено в Рим царями этрусской династии. С III в. до н.э. Опс отождествляется с богиней Реей и почитается в Риме женой Сатурна. В Риме на Капитолии и на форуме имела храмы. Имя богини считалось табуированным и она считалась покровительницей Рима (Macrob. Sat., III, 9, 4).

Опс постепенно превратилась в Риме в богиню богатства, в ее храме Цезарь хранил государственную казну.

МАЙУС

Майус - божество растительности. Это бог этрусской и италийской мифологии, его культ, видимо, был заимствован этрусками у италиков.

На модели печени из Пьяченцы в пятой ячейке объединены имена "uni" и "тае". Расположение Майуса в одной ячейке с богиней Уни указывает на большое значение этого бога в этрусской мифологической системе. Имя "тае" связано с латинским именем бога "maius", который был, согласно Макробию, Юпитером этрусков (Macrob., Sat. 1, 12, 17). В честь Майуса получил название месяц май.

Соотнесение бога Майуса с Юпитером указывает на то, что он владел молниями, а возможно до Тина занимал престол богов этрусского пантеона. То обстоятельство, что Майус помешается в одну ячейку с царицей богов Уни, подтверждает такое предположение. Ранее говорилось о хтоническом характере богини Уни и ее ответственности за земное плодородие.

Соотнесение бога Майуса с растительностью и месяцем маем, приводит к мысли о земледельческих календарных представлениях. В месяце мае, когда появляются первые всходы, необходимы дожди и грозы, а Майус, как Юпитер, владеет молниями. В то же время погодные условия непосредственно связаны с плодородием земли, то есть с богиней Уни. Поэтому мы полагаем, что бог Майус в земледельческой общине мог почитаться верховным богом и мужем богини Уни. Впоследствии, при развитии городов и общественной социальной системы, его заменил бог Тин, но Майус как важнейшее божество, связанное с погодными условиями созревания злаков, остался в этрусском пантеоне. Возможно, в поздние этрусские времена он рассматривался как ипостась бога Тина.

ФУРРИНА

Фуррина, или Фурналия (Furnalia), на Яникуле имела рощу. Отождествлялась с Фуриями или Эвменидами, мстящими за преступление. В поздний этрусский период о ней уже не помнили сами этруски.

О хтоническом характере богини говорит сочетание согласных "ФР" в начале ее имени, которое встречается в именах хтонических персонажей: адского демона Ферсу, царицы Загробного мира Ферсифай, хтонической богини Ферронии и т.д.

Сочетание "ФР" встречается и в русском языке в таких словах, как фыркать, фурчать, то есть выказывать угрозу, неодобрение, осуждение. Такое соответствие осуждающим, карающим функциям этрусской Фуррины может быть и вполне случайным, но они могут иметь между собой и древнее семантическое единство.

БОЖЕСТВА ПЛОДОРОДИЯ И ПРИРОДЫ

ФУФЛУНС/ЛИБЕР

Фуфлунс (Fufluns) - один из главных этрусских богов растительности и плодородия. Он же - божество смерти и возрождения. Иногда Фуфлунс рассматривался как бог вина и виноделия, соответствующий греческому богу Дионису или римскому Вакху. Воплощениями Фуфлунса являлись пантеры и леопарды. У этрусков эти животные олицетворяли переход из Земного мира в Загробный мир. В этом качестве они часто изображались на стенах этрусских гробниц и на специальных погребальных кубках.

Имя Фуфлунса дважды упоминается на бронзовой печени из Пьяченцы в формах Fufluns и Fufls. Оно встречается на монетах и восемь раз на зеркалах и сосудах. Имя Фуфлунса упоминается в ряде надписей в сочетании: paxies - fuflunssul, paxies velclvi. В книге А.И. Немировского и А.И. Харсекина "Этруски" на с. 119 приводится надпись: fufluns paxies velclfi (TLE 336). Указывается, что слово paxies следует понимать как "вакхический".

Тит Ливий сообщает, что очагом распространения оргиастического культа была Этрурия, откуда вакханалии распространились подобно чуме (Liv., XXIX, 9, 1).

Постоянное упоминание вакхического характера Фуфлунса сближает его с богом Дионисом и римским Бахусом. Следует отметить, что сам Дионис не является исконно греческим богом, его культ пришел в Грецию из Малой Азии. Вероятно, Фуфлунс и Дионис имели древнейший прототип, относящийся к временам матриархата и женского жреческого правления. Связь Фуфлунса и Диониса с временами матриархата вытекает из вакхического характера их культов, особой роли женщин в отправлении культа и присущего им женоподобия и женолюбия.

Изображение Фуфлунса, вместе с изображениями Сатиров, Силенов и Менад, этруски часто помещали под крышей зданий. Здание как бы служило моделью Вселенной, где место под крышей - зона перехода к небесной жизни. В данном контексте видно, что Фуфлунс, Менады, Силены и Сатиры олицетворяли возрождение души и ее переход к новой жизни - метампсихоз. Само женоподобие Фуфлунса и соответствующего ему греческого Диониса обусловлено тем, что эти боги связывались этрусками с переходом в Загробный мир и возрождением души умершего в этом мире, и указывало на посмертное преображение души умершего в женщину. Поэтому бог умирающей и возрождающейся природы Фуфлунс/Дионис олицетворял у этрусков и новое перерождение души человека.

Герхард приводит описание одного из этрусских зеркал. Имена на зеркале, представленном на табл. XXXV романизированы. Герхард пишет: "Бахус (Фуфлунс) еле идет, шатаясь..., поддерживаемый Ариадной... Амур, который сопровождает Бахуса, смотрит на него, воздев руки к небесам, как бы гневно осуждая его как бы ставшее привычным пристрастие бога к вину" (Ibid. III, S. 89).

Мы не можем согласиться с трактовкой сцены, данной Герхардом. Трудно себе представить, чтобы этруски клали в могилу предмет, единственной целью которого было передать покойному предку назидание не пить вина.

Скорее всего Бахус, соотносящийся с богом смерти и возрождения Дионисом/Фуфлунсом, олицетворял проход души в Загробном мире. Присутствие Ариадны намекает на греческий миф о нити Ариадны, которая помогла выйти Тесею из ужасного лабиринта, в котором обитал Минотавр. По греческому мифу, Ариадна становится женой Диониса и ее присутствие в сцене на зеркале - намек на сакральный брак богини и души умершего. Подобное обстоятельство еще более подчеркивается присутствие божества любви - Амура, который указывая рукой на небо, пророчит вознесение перерожденной души в небесные сферы.

Кроме Менад и Сатиров, к кругу Фуфланса относились боги Сельве/Сильван и Сатре. Близость Фуфлунса к богу Сельве/Сильвану подтверждает тот факт, что рядом с его ячейкой на модели печени из Пьяченцы располагается участок Сельве.

Матерью Фуфлунса считалась богиня Семла, что подтверждается изображением на бронзовом зеркале IV века до н.э. из Берлинского государственного музея, где богиня Семла обнимает Аплу в присутствии Фуфлунса. Бог Аплу как по сходству функций, так и исходя из этого изображения может быть отцом Фуфлунса.

Рисунок 130

Рисунок 131

В исторической литературе Фуфлунса часто соотносят с богом Сильваном. Полагаем, что соответствие Фуфлунса богу римского пантеона Сильвану спорно, так как Сильван/Сельве - независимый персонаж этрусской мифологии.

С Дионисом, как и с римским богом Либером, бога Фуфлунса отождествлял Марциан Капелла.

Культ как Фуфлунса, так и Либера носил оргиастический характер. Либер имел женскую ипостась Л иберу, которая позднее считалась его женой. Либера иногда отождествлялась с греческой Ариадной.

Либер - бог плодородия и оплодотворяющей силы земли, позднее виноградарства, что и связывает его с вакханалиями, а точнее с женскими оргиастическими магическими культами времен матриархата. Римляне 17 марта справляли праздник Либерталий, обычно на перекрестке дорог. Граждане наряжались в маски из коры и листьев, делали всякие "веселые непристойности", носили с собой и раскачивали сделанный из цветов фаллос. Празднество сопровождалось пением песен, сложенных сатурниеским стихом. Эти песни стали одним из источников римской комедии.

Богу Либеру, богиням Либере и Церере в 494 году до н.э. в Риме был построен храм, являвшийся религиозным центром плебса. Триада плебеев противопоставлялась патрицианской триаде, состоящей из защитников царской и консульской власти. Патрицианская триада - это Тин, Менрва, Уни в этрусском варианте имен, которые соответствовали римским именам Юпитера, Юноны, Минервы.

Видимо, культ бога Либера и Фуфлунса происходят из одного древнего источника, на что указывают наличие женской ипостаси Либера, вакхический характер его культа и особое положение обоих богов в пантеонах этрусков и римлян.

СЕЛЬВЕ/СИЛЬВАН

Сельве (Selva) - считается одним из этрусских богов плодородия, относящихся к кругу Фуфлунса. На модели печени из Пьяченцы его участок находится рядом с участком Фуфлунса.

Имя этрусского бога Сельве можно встретить в надписях, покрывающих статуэтки обнаженных мальчиков и мужчин, которые жертвовались как дар богу, чтобы он взамен исцелил тело дарителя (так называемые вотивные дары). Наличие вотивных даров указывает на целительные способности Сельве.

По мнению А.И. Немировского, бог Сельве соответствовал римскому богу Сильвану (Silvanus), что можно заключить из того, что Сильван был связан с Либером так же, как были связаны боги Сельве и Фуфлунс. Как и у Фавна, у Сильвана/Сельве отчетливо прослеживаются следы фаллического культа. Об этрусском проведении культа бога Сельве известно мало. Для лучшего понимания сущности бога Сельве рассмотрим его римский аналог - Сильвана или Сильвана. На важную роль Сельве указывает распространенность культа и присутствие его имени на модели гадательной печени. Кроме этого, представляется важным еще одно обстоятельство - широкое почитание Сильвана/Сельве в среде плебеев и рабов. Отметим, что в этой среде находилось большое количество этрусских граждан после захвата и уничтожения их городов Римом.

Рассмотрим особенности почитания Сельве/Сильвана в Римской империи. Во времена Империи он был самым популярным богом в среде плебеев и рабов. В плебейской среде, сохранившей многие аспекты этрусского культа, Сильван считался "могучим верховным богом, спасителем, борцом, непобедимым, небесным, пантеем", почитался основателем и покровителем культурного земледелия. Кроме того, Сильван почитался в римской мифологии как бог лесов и полей, а также всей дикой природы: он был божеством животных, растений, гор, скал, металлов. Как бог дикой природы, Сильван был отождествлен с греческим Паном, кроме того, по функциям и характеру поклонения Сельве близок к славянскому Велесу.

Существуют римские легенды о Пилуми и Пикуми, которые как культурные герои покровительствуют браку, сельскохозяйственным работам и выпечке хлеба, они защищают роженицу от бога дикой природы Сильвана.

Дикая, хтоническая природа Сильвана и его близость с неуправляемыми силами земли видна из ряда римских обрядов, описанных святым Августином, который сообщает, что римские крестьяне зорко охраняли только что родившую женщину и ее младенца от вторжения Сильвануса, для чего три человека брали на себя роль богов-стражей. Они ночью обходили дом, обращая особое внимание на порог: через регулярные промежутки времени по порогу ударяли серпом, затем пестиком, а затем подметали метлой. Все предметы были связаны с обработкой зерна и хозяйством, используя их, крестьяне призывали на защиту домашних божеств и богов покровителей сельского хозяйства.

Сильвана благодарили за удачу, исцеление, сны, освобождение от рабства. Обычай просить об исцелении перешел от этрускам к римлянам. Сильван изображался в крестьянской одежде; в качестве атрибутов он имел - серп и дерево, как показатели его покровительства сельскому хозяйству и природе.

В позднее римское время культ Сильвана несколько преобразился. В одном старинном трактате сказано: "Отчего всякое владение почитает Сильвануса? Оттого, что всякое владение имеет трех Сильванусов. Один зовется домашним и опекает хозяйство, другой - полевой, и опекает пастухов. Третий же стоит на границе - с лесом либо домашним владением". Интересно, что его культ нашел отражение в митраизме, одно время распространенном в Риме. В митраизме Сильван считался душой убитого Митрой быка, который поднялся на небо и стал богом стад.

Некоторые аспекты культа Сельве/Сильвана совпадают с культом Манов и Ларов, связанных с культом предков (см. соответствующие разделы). Как и эти божества, Сельве/Сильван охранял дом и усадьбу, следил за неприкосновенностью границ имения, что характерно для этрусских религиозных представлений. Он защищал имения от покушений захватчиков. В имениях Сильвану, как и Ларам, посвящались рощи.

Хтоническая сущность Сельве/Сильвана подчеркивается посвящаемыми ему животными: собакой, козой, змеей, которые имеют хтонический характер. Как и от Ларов и Манов, от Сильвана ждали награду в Загробном мире за честную трудовую жизнь.

В отличие от Ларов и Манов, которых почитало все римское общество, Сельве/Сильван почитался плебсом и рабами и его культ противопоставлялся культу патрицианской верхушки римского общества. Высшие слои общества трактовали Сильвана как мятежника, врага богов небесных, как низкую материю, отброс (Serv. Aen., VIII, 601).

Имелось несколько версий его рождения: 1) сын раба и козы; 2) сын тускуланки Валерии от ее отца. Мы полагаем, что эти версии рождения Сильвана были специально придуманы в патрицианской среде для оскорбления "великого бога плебеев". Такое оскорбление всегда типично там, где имеется вооруженное противостояние двух социальных групп. Думается, что в среде плебеев и рабов письменных документов создавалось мало, поэтому мы имеем в своем распоряжении патрицианские, заведомо оскорбительные версии о рождении бога Сильвана/Сельве.

Из аналогии Сельве с римским богом Сильваном, следует заключить, что Сельве не просто бог плодородия, а могущественное божество с широкими полномочиями.

БОНА ДЕА

Бона Деа, или "Добрая богиня", была близка к богине Феронии (см. раздел "Ферония"), являлась одной из богинь-Матерей, имя которой было табуировано. Стоит отметить, что табуирование имени бога или богини говорит о древности культа и тайне жреческих мистерий, посвященных богам с табуированным именем. Как правило, народу эти боги подавались в своей менее значительной ипостаси, чем были на самом деле с точки зрения жреческой коллегии.

Культ Боны Деа был перенят римлянами у этрусков. У римлян священнодействия в честь богини, отправлялись в месяце мае в ее храме на Авентине и в декабре, в доме высшего магистрата, жена которого приносила жертвы от всего римского народа. В священнодействии участвовали весталки и замужние женщины, присутствие мужчин исключалось. Подобное проведение культа указывает на то, что Бона Деа была божеством женских мистических таинств еще во времена матриархата, что подчеркивается ее соотнесением с Матерью-Землей, Юноной и Гекатой. Богиню связывали с лесом, растительностью, особенно с целебными травами, магией. Ей посвящались рощи, часовни с очагами, зеркала как орудия колдовства. Она изображалась с рогом изобилия и змеями. По функции женской богини ее отождествляли с "Доброй Матерью" - Матер Матутой.

Эпитетами Бона Деа как богини природы были "полевая", "кормилица", "целительница", она почиталась как покровительница сельской общины, отдельных имений и местностей. Иногда Бона Деа объединяли с богом лесов и усадеб Сильваном. Это очень существенная деталь, если вспомнить, что в среде плебеев и рабов Сильван почитался как царь богов. Бона Деа носила царские эпитеты: "могучая", "светоносная", "небесная", "царица".

В более поздние времена Бона Деа отождествлялась с ученой дочерью Фавна - Фавной, женской ипостасью Фавна, принявшей вид змеи, чтобы избежать кровосмесительной связи с отцом.

Римская Фавна, под покровительством которой находились поля, леса, сады и плодородие земли соотносилась с римско-этрусской богиней "Доброй богиней" - Бона Деа. Фавна оказывала особое благоволение женщинам. В ее честь справляли два праздника. Один из них проходил 1 мая в храме богини. В тот же день почиталась и богиня Мания, что сближает этих богинь, а если учесть, что ритуал посвященный римлянами Фавну/Луперку, практически совпадал с ритуалом, посвященным богине Мании (см. раздел "Луперк"), то Фавна представляется доброй ипостасью грозной хтонической богини Мании.

Рисунок 132

Рисунок 133

Рисунок 134

Храм Фавны находился на Авентинском холме, куда в праздник 1 мая стекались толпы римлянок. Второй праздник приходился на первые числа декабря и проводился в доме консула или претора. Обряд в честь богини проводился тайно в ночное время, мужчины к обряду не допускались, что указывает на древний хтонический характер богини и относит появление ее культа к временам женской жреческой магии времен матриархата. Руководили таинством жрицы богини Весты и хозяйка дома. Все эти особенности имеет и культ богини Бона Деа.

О самом обряде, из-за его секретности, ничего не известно. Сохранились только сведения о том, что шатер, в котором стояло изображение богини, был украшен виноградными лозами, а у ног изображения насыпалась священная земля. Весь обряд сопровождался музыкой и пением священных гимнов.

По всем основным функциям Бона Деа близка к богине Уни, видимо, она является ее тайной ипостасью, сохранившейся от времен женского жреческого правления. Подобное мнение подтверждается тем, что ее культ оставался тайным и проводился исключительно женщинами.

ЦЕРЕРА/ТЕКУМ/ТЕЛЛУС

Церера - римско-этрусская богиня земледелия, земли и растительности, отвечающая за производительные силы земли, произрастание и созревание злаков, Подземный мир. Она являет космический порядок через смену времен года и природную последовательность работ земледельческого цикла. Церера также почиталась как охранительница сельской общины и в этой функции была близка богине Уни. Известно, что Церера охраняла урожай, ей посвящался казненный за его ночную кражу, что указывает на древний культ человеческих жертвоприношений Церере и ее изначальный хтонический характер. Церера - хтоническая богиня, что подчеркивается происхождением ее имени. Подобно богине Мании, она может насылать на людей безумие (см. раздел "Мания"). Кроме того, Церера - богиня материнства и брака. К ней относились настолько серьезно, что по закону Ромула Церере посвящали половину имущества мужа, который без причин разводился с женой. Возможно, почитание этой богини в настоящее время пришлось бы по вкусу многим брошенным женам, тем более что закон об имуществе соблюдался довольно часто.

В поздние времена, Римской империи Церера считалась только богиней злаков и урожая и пользовалась большим почетом среди крестьян, которые справляли посвященные ей праздники Цереалии и призывали ее во время Пагоналий - праздника Пагов. Фламин, или жрец Цереры, был плебей, возможно, жрец плебейской общины.

Церера особенно почиталась в городах Вольсинии, Пизе, Вейях, Капене. В Риме Церере были посвящены величественные праздники Цереалии, сопровождаемые цирковыми и сценическими играми, боями гладиаторов. В этом видно явное этрусское влияние, так как этруски принесли обычай игр и гладиаторских боев в Рим. Игры первоначально имели сакральный жертвенный характер, а в Риме постепенно стали народным развлечением. На праздниках Цереры устраивали травлю лисиц, к которым привязывались горящие факелы. Подобный обычай связан с освещением перехода в Загробный мир и имел этрусское происхождение, что видно из росписей этрусских гробниц. Во время праздников разбрасывали орехи, считалось, что это помогало росту посевов и охраняло их от зноя.

Праздник Цереалии начинался 11 или 12 апреля и продолжался 8 дней. Праздник справлялся в основном плебеями, которые одев белые одежды и украсив себя венками, совершали жертвоприношение Церере. В качестве жертвоприношей использовались плоды, медовые соты, свиньи. После жертвоприношения плебеи 7 дней развлекались скачками в цирке. На праздничную трапезу в честь Цереры приглашали всех прохожих, чтобы умилостивить богиню.

Остановимся на достаточно сложном вопросе: с какими богами отождествлялась Церера и в чем особенности ее культа. На сходство Цереры и богини Уни было указано выше, перейдем к рассмотрению других соответствий культу Церере.

1. В честь Цереры в 493 году до н.э. был построен кампанскими мастерами храм в долине между Палантином и Авентином. В этих местах Церера вытеснила земледельческих богов Сею (ср. с русским глаголом "сеять"), Сегетию, Мессию, Тутулину. Там же находился алтарь бога Конса.

2. Церера также отождествлялась с богиней Пандой, или Эмпандой, в храме которой кормили голодных.

3. В эпоху борьбы патрициев и плебеев в Риме, Церера возглавляла плебейскую триаду богов. После примирения патрициев и плебеев, Церера стала почитаться как общая богиня. Характерно, что в патрицианской триаде богов присутствовала богиня Уни. Церера и Уни как бы противопоставлялись друг другу, но возможно, являлись одной и той же богиней в разных ее ипостасях - в патрицианской и плебейской. Культ Цереры близок культу богинь Деметры и Уни. Отметим, что древнейшая италийская форма Цереры - богиня Керра обладала властью над Геркле/Гераклом, что видно из сакральных формул Агнонской надписи: "Геркле Керры" - (Геракл, "принадлежащий" Керре/Церере). Подобная зависимость наблюдается между Геркле и богиней Уни, усыновившей Геркле, а значит, получившей над ним права матери. В качестве изобретателя и покровителя законов, Церера также близка к богине Уни, покровительнице царской власти, а также к Менрве - покровительнице ремесел, искусств и законов. Менрва как покровительница законов выступает в первую очередь как возможная мать бога Тага, давшего этрускам эти законы. Видимо, Церера - одна из ипостасей богини Уни, хотя есть мнение, что она связана с Менрвой (Macrob., Sat., 1, 12, 17).

4. Во времена Римской Империи Церера эллинизируется - она полностью сливается с греческой богиней плодородия и земледелия Деметрой. Появляются мистерии Цереры, подобные греческим, например праздник встречи Цереры/Деметры с вернувшейся от Плутона дочерью Персефоной, которому предшествовал девятидневный пост и воздержание. Как и с греческой Деметрой, с Церерой связывается изобретение и введение законов, приобщивших людей к цивилизации. Отметим также, что пары Деметра и ее дочь Персефона и Уни и ее дочь Менрва/Ферсифай достаточно близки между собой.

Соотнесение Цереры с Деметрой, Уни или Менрвой возникает по той причине, что все перечисленные богини имеют черты Великой Матери, в силу чего разобраться в культовых различиях и происхождении верований в этих богинь иногда очень сложно.

5. Марциан Капелла указал, что в пятом участке неба находится Церера - "почва", и отец Земли - Вулкан и Гений. На модели бронзовой печени из Пьяченцы, в том же секторе, куда Марциан Капелла помещает Цереру, расположено божество "Тесит", упоминаемое и на пеленах Загребской мумии (TLE. 1. 12. 5). Видимо, "Тесит" - местное божество земледелия и отождествлялось с Церерой. Предположение об идентичности Цереры и божества Текум, подтверждается тем, что слово "tecum" переводят как "почва".

6. Максимальный интерес представляет соотнесение Цереры с богиней Теллус или Теллурой. Ранее говорилось, что богиня Уни в древности была олицетворением Матери - Земли, имя Цереры и имя Текум переводятся как "почва", имя Теллус переводится как "мать-земля", так же переводится и имя греческой богини Деметры.

Подобно богине Уни, Теллус была связана с Подземным миром. Ей приносились очистительные жертвы фамилии, если среди их членов кто-нибудь умирал. Ее призывали, проклиная врагов и обрекая их тела и души гневу подземных богов. Когда римляне клялись землей и небом, называли имена Теллус и Юпитера. При этом упоминая имя Теллус, касались рукой земли.

Из этого видна идентичность богинь земли Уни/Цереры/Деметры/Теллус. Теллус призывали и при заключении браков, что также сближает ее с богиней Уни.

Богиня олицетворяла плодородную землю, на которой все произрастает. Хтоническая природа богини, сближающая ее с этрусскими богинями Менрвой и даже Манией, видна из того, что она считалась Владычицей землетрясений, а так же Владычицей живых и мертвых. Теллуру еще именовали "Светлой богиней".

Имена Текум и Теллус могут быть двумя именами одной богини, тем более, что Марциан Капелла помещает Цереру в том же секторе неба, где на модели печени находится божество "Тесит". Теллус и Церера сливаются в поздней римской космогонии в одно божество, поэтому богиня Теллус, введенная этрусками в Риме может быть латинским вариантом произношения имени богини "Тесит", в поздние римские времена также неотличимой от Цереры. При переносе этрусского имени на римскую почву звучание имени сильно менялось, сравним этрусское имя бога Вольтумна и римский вариант его имени - "Вертумн".

Вернемся к рассмотрению культа богини Теллус. Теллус - богиня земли-кормилицы и ее производительных сил. Ее призывали римские понтифики как подательницу урожая, вместе с другими богами плодородия и земледелия, такими как Теллумоном, Альтором - кормильцем, Рузором. Церере вместе с Теллус были посвящены праздники жатвы и зимнего посева - Сементивы - 13 декабря и Цереалии - 19 апреля. Праздник Фордицидии, проводившийся 15 апреля в честь Теллус, был, по преданию, установлен в Риме царем Нумой Помпилием по предписанию Фавна, явившегося царю во сне в священном лесу, где царь спал, чтобы узнать причину неурожаев. Во время праздника жрецы и понтифик приносили Теллус в жертву стельную корову, что указывает на то, что богиня отвечала за приплод стад и деторождение.

Перед жатвой богиням Теллус и Церере приносили в жертву свинью для искупления возможных нарушений каких-нибудь религиозных запретов. Такая скрупулезность в обрядах - чисто этрусская черта проведения религиозных и бытовых ритуалов.

Во время декабрьского праздника Сементивы, посвященного защите зимних посевов, богиням Церере и Теллус приносили жертву и призывали 12 богов, отвечавших за отдельные работы землепашца. Число 12, как говорилось ранее, - сакральное для этрусков число, которое как сакральное, было принесено в Рим этрусками и царями этрусской династии, в том числе Нумой Помпилием. Призыв 12 богов при молении Теллус, указывает на ее "царское положение", что соответствует положению царицы богов - Уни в этрусском пантеоне.

Теллус изначально каждая семья должна была принести в жертву одного из своих членов, что впоследствии было заменено жертвоприношением стельной коровы.

Как уже говорилось, аналогом богини Теллус была италийская богиня Теллура. Сохранилось описание ее культа, которое представляет интерес как древнейший культ земледельческой богини. Богиня олицетворяла плодородную землю. Хтоническая природа богини, сближающая ее с этрусскими богинями Менрвой и даже Манией, видна из того, что она считалась Владычицей землетрясений, а так же Владычицей живых и мертвых. Теллуру также именовали "Светлой богиней".

По преданию, ее первой служительницей была Акка Ларентия, имя которой - "Ларентия" созвучно слову "Лар", причем она была римлянами причислена к Ларам, а значит, соотносилась с культом предков.

Акка Ларентия была женой пастуха Фаустула, нашедшего и воспитавшего Ромула и Рема. Изначально божественная природа Акки Ларенции видна и из того, что она имела 12 (священное для этрусков число) сыновей, которые помогали ей при жертвоприношении богине Теллуре. По нашему мнению, Акка Ларентия могла быть земным воплощением богини, а каждый из ее сыновей связывался с определенным знаком Зодиака. Подобное утверждение подтверждается тем, что когда один из ее сыновей умер, то его место занял Ромул, также имеющий божественную природу. Позднее, став римским царем, Ромул учредил одну из жреческих коллегий Рима - коллегию Арвальских братьев. В состав коллегии также входило 12 человек. Название коллегии происходило от латинского слова "арвум" - пахотный, полевой.

Перед наступлением жатвы проводился праздник, посвященный богине Теллус/Теллуре, который обычно попадал на вторую половину мая. О наступлении праздника римскому народу торжественно сообщал глава Арвальских братьев. Считалось, что от правильности проведения ритуала зависит урожай. Сам праздник длился 3 дня. В первый и третий день праздника жрецы собирались в городе, в доме главы Арвальских братьев, где одев парадные одежды они приносили жертву Теллур вином и благовониями, после чего благословлялись хлеба увенчанные лавровыми листьями и колосьями прошлого и нового урожая. Напомним, что лавр у этрусков почитался священным деревом, связанным с возрождением и переработкой смерти в жизнь.

После молений жрецы устраивали совместную трапезу, во время которой совершались ритуальные возлияния вина на алтарь Теллур. По окончании обряда, его участники желали друг другу счастья и дарили розы.

Второй день праздника проходил в священной роще "Светлой богини". Там же находился ее храм с пиршественным залом для священных трапез. При восходе солнца глава коллегии приносил очистительную жертву - двух свиней и одну телку. После полудня, надев венки из колосьев и покрыв голову, Арвальские братья направлялись в священную рощу, где происходило жертвоприношение жирной овцы, ладана и вина, после чего Арвальские братья срезали на ближайшем поле колосья, которые передавали друг другу, перекладывая из левой руки в правую. Эта процедура повторялась дважды, после чего ее проделывали с хлебцами, которые жрецы, войдя в храм, распределяли между собой. Заперев храм и удалив от туда всех посторонних, жрецы начинали священную пляску, распевая при этом гимн. Содержание самого гимна было не понятно Арвальским братьям, поэтому можем предположить, что это был гимн на этрусском языке, который попал в Рим при царях этрусской династии и сохранялся Арвальскими братьями по традиции.

Близость всех вышеперечисленных богинь привела в поздние римские времена к слиянию их культа, но наличие нескольких богинь с практически одинаковыми именами и функциями, указывает также на этническую неоднородность этрусского общества, что иллюстрируется почитанием одних и тех же сил природы, но под разными именами в различных городах Этрурии.

Остановимся на этимологии имени Цереры и имен ряда других мифологических персонажей, близких по своим функциям к этой богине.

Имя Церера происходит от имени древнейшей италийской богини созидательной силы - Керры, и связано с функцией творения: "creo" - творить, порождать, произрастать и "cresco" - расти. Известны частые переходы звука "Ц" в звук "К" в греческом языке, например Цербер - Кербер, Кентавр - Центавр и др., поэтому имя Церера мы имеем право рассматривать и как Керера.

В связи с вопросом об адском псе Кербере стоит указать, что представления о собаках, сопровождающих бога смерти (и иногда олицетворяющих собой смерть (вспомним русскую примету, что вой собаки предвещает смерть), относится еще ко временам индоевропейского единства. На Руси таким псом являлся крылатый пес Семаргл - посредник между миром жизни и смерти

По греческому преданию, в Аиде обитают Керы - демоны, пьющие кровь раненных на поле сражения, и приносящие людям беду. В этрусском искусстве в этой роли изображались хищные птицы (см. раздел "Птицы"). Этимологически и по смыслу им близка славянская Карна, упоминаемая в "Слове о полку Игореве".

Корень "кер" присутствует в имени древнеегипетского бога Акера - бога земли, покровителя мертвых. Акеров могло быть и множество, как покровителей духов земли - змей. Иногда Акер изображался в виде льва. Его имя переводится как "смерть, порча".

Этимологически Керам близко имя сторожа Аида - пса Кербера. Пес Кербер изображался с ядовитым жалом вместо хвоста, чем напоминает скорпиона и "людей-скорпионов" в ассиро-вавилонском эпосе о Гильгамеше, охраняющих ворота в Подземный мир. Сочетание "К Р" в словах имеет семантическое значение - крона, покрытие, накрытый. С этим корневым сочетанием связано имя древнегреческого бога "все покрывающего неба" - Крона и имя римской богини Подземного мира Карны - нимфы-охотницы, которая заманивала влюбленных в темные лесные пещеры, но покровительствовала детям, "скрывала" их от опасности. Таким образом, не только семантический ряд имен, связанный с сочетанием "К Р", указывает на укрытие, тайну, но и функциональное значение богов с этим сочетанием в имени близко по значению понятиям покровительства, укрытия, тайны, пещеры и творения. Соотнесение понятий пещеры, тайны и творения не случайно, так как у этрусков созидателями являлись хтонические боги и богини. Например, "отцом земли" Марциан Капелла называет бога подземного огня Вулкана и помещает его в один сектор неба с богиней созидательной силы, "творительницей" Церерой.

ВЕЯ

Богиня Вея соотносилась с греческой Деметрой и римской Церерой. Вея имела вотивные жертвы, то есть к ней обращались как к "лечащей богине". В Грависке - порту Тарквинии и в городе Вейи имелись посвященные ей храмы. Название города Вейи, скорее всего, происходил от имени богини Вейи. Городов в этрусском Союзе было 12, столько же богов в входило в Совет Тина. Видимо, каждый город имел основного божественного покровителя из верховного Совета и соотносился с определенным знаком Зодиака. Скорее всего, богиня Вея была высшей богиней - членом Совета Тина. Как царица одноименного города Вей, она могла быть одной из ипостасей царицы-богини Уни. Вея, так же как и Церера, часто почиталась совместно с Уни, что подтверждает нашу гипотезу об их идентичности.

Можно предположить, что воспоминание об этой богине и ее хтонической природе могло сохраниться в латышском мифологическом фольклоре. Латыши считали, что дрожание листьев осины, как проклятого дерева, вызывала Вея Мате (Мать Вея), разгуливающая по ее корням. Злые духи и силы в древних представлениях латышей трясут осину. Один из таких духов носит имя Маря, которая этимологически близка по имени к славянской богине зла и смерти - Марене.

ПАЛЕС/ПАКЛА

Палее (Pales) - этрусская богиня произрастания и покровительница скота. Палес - римское имя, сами этруски называли ее Pacla. Марциан Капелла помещает ее в первом секторе неба, рядом с Марсом Квирином.

Богиня Палес носила эпитет Матута - "утренняя" или "дающая созревание". Возможно, богини Матер Матута и Палес - одна богиня, которая могла также соотноситься с богиней любви Туран или быть ее ипостасью. Палес причисляли к Пенатам и отождествляли с Вестой - богиней охраны домашнего очага. Она считалась тайной покровительницей Рима, так как Рим основан в день ее праздника Палилии - 21 апреля. Ее отождествляли с Матерью-Землей, Вестой, Венерой. Одним из мест ее почитания был Палатинский холм.

В римской традиции богиня Палес получила несколько новое осмысление: считалось, что от дикой природы фавнов и нимф людей защищала пастушка Палее - божество весеннего плодородия.

Культ Палес имел широкое распространение как в Этрурии, так и в Риме. В праздник Палилии ей подносили мед, молоко, лепешки, плоды. В апрельский праздник, связанный с днем основания Рима, Палес нельзя было приносить кровавых жертв. В этот день жгли смесь из крови коня, заколотого в октябре, в честь бога Марса (покровителя основателей Рима Ромула и Рема), и из пепла сожженного 15 апреля - в день Фордицидии - еще не родившегося теленка и бобовой соломы. Смеси приписывались очистительное действие. В жертву Палее приносили просяные пирожки, корзинку проса, как ее любимого злака, и молочные яства.

От Палес зависело увеличение поголовья скота. В ее честь проводились очистительные обряды водой и огнем. Стойла животных в день праздника украшали венками и гирляндами, разжигали из серы и разных трав костры, между которыми проводили стада для очищения. Проводя стада между костров, ветвями разбрызгивали воду. В молитвах Палес пастухи и весталки просили отвести напасти от себя и скота, сохранить и приумножить его плодовитость, снять скверну, навлеченную вольной и невольной провинностью против духов вод, могил, сельских святилищ, рощ и полей. Просили об изобилии растительности и защите от вредных фавнов и нимф. Молитву произносили 4 раза, обратившись на восток, затем пили смесь из молока и свежего муста и перепрыгивали через кучу зажженной соломы. Пастухи три раза прыгали через костер, и это рассматривалось как очищение. Заканчивался обряд всеобщим пиром. Отметим, что подобный обряд прыжка через костер существует у славянских народов в праздник Купалы.

Культ богини Палес связан с верованиями пеласгов, у которых Палас/Палес соответствовал бог Палант, который в своей родословной выступает как сын Ликаона и внук родоначальника племени - Пеласга (Serv. Aen., VII, 607). Судя по фрескам из могилы Орвьетто, это божество связано с фаллическим культом домашнего очага.

Этимологически слово "палес" имеет корень "пал". Звук "п" часто при передаче от одного народа к другому заменяется звуком "ф". Слово "фаллос", как обозначение мужских гениталий, происходит от этого корня, чем объясняется связь богини Палес с фаллическим культом.

Представляется интересным, что русское слово "палец" изначально относилось к большому пальцу руки и соотносилось с фаллосом человека, остальные пальцы назывались перстами. Слово "палка" также имеет происхождение, связанное с фаллическим культом.

Этруски сохранили пеласгийское почитание бога Паланта как отвечающего за приплод и благополучие рода, но со временем, в связи с верованием в посмертное перерождение мужской души через женское начало, бог Палант превратился в богиню. При этом этрусков не смутило, что родовой бог, связанный с фаллическим культом - женщина. В данном случае приходится встать на мировоззренческую позицию этрусков, которые воспринимали мир в его временном и пространственном единстве и не придавали такое значение полу, как это принято в европейской культуре.

Палес соответствовала римскому одноименному пастушескому божеству - покровителю коз и овец. Посвящения проводились как женской, так и мужской его ипостаси, но женскому чаще, что лишний раз указывает на неопределенность пола богини Палес. Можно предположить, что этруски рассматривали предка пеласгов Паланта как реально жившего человека, ставшего после смерти богом. В этом случае почитание его в женском перерожденческом обличье указывало на его роль в возрождении плодородной силы посевов и скота, а почитание в мужской ипостаси могло быть связано с культом предков и фаллическим культом.

БОГИ СУДЬБЫ И ПРОРОЧЕСТВ НОРТИЯ

Нортия (Nortia) - богиня судьбы, известно ее почитание в городе Вольсинии. Она изображалась молодой женщиной с крыльями за спиной и гвоздем в руке. О богине Нортии в основном известно то, что она имела храм и каждый "год" в его стену вбивали гвоздь ("cleva etanal") - символ появления на небе новой звезды. Шляпки гвоздей были золотыми. Стена храма ассоциировалась со звездным небом. Забиваемые гвозди указывали на срок существования народа, и на то количество лет, которое ему боги еще отвели для жизни на земле, на неотвратимость рока.

Этрусскому народу было предначертано существовать восемь веков. Век определялся по продолжительности жизни людей, рожденных при основании города. Век мог быть меньше или больше ста лет, 119 лет, 123 года и т.д. С помощью забитых гвоздей подсчитывали, сколько осталось существовать народу.

Тит Ливии рассказывает (VII, 3), как в Риме верили, что некогда один диктатор остановил эпидемию, забив гвоздь. По поводу данной легенды мы имеем следующее соображение. Этруски верили, что забивание очередного гвоздя фиксирует окончание определенного периода жизни. Поэтому, досрочное забивание гвоздя приближало развязку, или конец эпидемии. Забив гвоздь заранее, диктатор, как бы "проскочил" опасный период времени и город оказался во временном отрезке, где эпидемия уже отсутствовала. Подобные представления связаны с древнейшей магией подобия и шаманскими практиками, когда колдун или шаман воздействуя на предмет, соотносимый с другим предметом или явлением, тем самым воздействует и на сам прототип.

ПОРТУНУС/ФОРТУНА

Портунус (Portunus)/Фopтyнa считается божеством судьбы, своим атрибутом имел ключ. В римской традиции известен как богиня Фортуна. Предположения некоторых исследователей о том, что он бог портов, видимо, неверны, так как в Риме морского порта не было (был речной порт Остия) и надобности почитать этого этрусского бога тоже. Сведения об этом божестве сохранились в основном в римской традиции. Для уточнения функций Портунуса/ Фортуны рассмотрим, что нам о нем известно. Фортуна широко почиталась италиками. Варрон приписывал ей сабинское происхождение (Varr. L. L. V, 74). В Умбрии один из городов имел ее святилище - fatum Fortunae. Знаменитыми были ее храмы в Пренесте (Cic. De div, II, 85).

Богиня Фортуна считалась покровительницей римского царя этрусской династии - Сервия Туллия. Уже в самом сказании о рождении Сервия проявляются черты Фортуны как богини судьбы. По преданию, Сервий Туллий основал за Тибром храм Fors Fortuna и святилище на Forum Boariun (Varr. L. L. VI, 17; Dion. Hal., IV, 27).

Сообщение античной традиции о сооружении этрусским царем храмов Фортуны и Матер Матуты, олицетворяющей утренний свет и плодородие, подтвердили раскопки. На территории Бычьего рынка в Риме обнаружены остатки подия с двумя целлами. Обнаруженные храмовые терракоты были типично этрусского типа, им сопутствуют керамический материал и металлические предметы. Сохранившаяся надпись и предметы позволили датировать постройку VI в. до н.э., что подтверждает традиционные сведения о времени правления и деятельности Сервия Туллия.

Рисунок 135

В построенном Сервием храме, по некоторым данным, хранилась позолоченная статуя царя, сидящего на престоле с покрытой головой, но еще в древности это изображение вызывало различные толкования: одни считали скульптур изображением Сервия, другие - Фортуны (Dion. Hal., IV, 40; Ovid. Fast., VI. 560; Plin. N. H., VIII). К Латте в своем исследовании по римской религии относит ее, на основании обряда закутывания, к этрусским богиням судьбы. Этрусские элементы выступают и в сказании о покровительстве царю этрурянки прорицательницы Танаквиль (Liv., I, 39).

В соответствии с политическими мероприятиями, приписанными Сервию Туллию, связь этрусского царя с италийской богиней Фортуной, приобретшей черты богини судьбы, не представляется случайной, - богатство и власть, как показатель положения в обществе, ассоциировались со счастливой судьбой. В своей сакральной религиозной деятельности Сервий искал покровительства тех богов, которые могли помочь политическим мероприятиям царя-реформатора, - таким божеством оказалась Фортуна. Отметим, что римские изображения Фортуны с рогом изобилия в руках близки к изображению Гения (см. разд. "Гений"). Вполне вероятно, что богиня Фортуна была Гением Сервия Туллия, причем Гений слово женского рода, откуда могло произростать разночтение в определении пола Фортуны/Портунаса.

Остановимся на важной особенности культа Фортуны. В ее храме Сервий Туллий хранил многочисленные тоги, в которые царь облачал богиню. Эти тоги были изготовлены из шерстянной ткани и имели необычайно длинный ворс, имитирующий овечье руно* [*Przyluski J. La grande Deesse. Paris, 1950, p. 56.].

В разделе, посвященном этрусским жрецам, говорилось об этрусско-римской примете: увидеть барана с золотым или багровым руном - к счастью и воцарению, что связывалось с судьбой царя. Одежда этрусских гаруспиков также традиционно изготавливалась из овечьей шерсти. Кроме того, хорошо известен миф о золотом руне, добыв которое герой Ясон становился царем. Само гадание и определение судьбы чаще всего проводилось этруссками по овечьей печени.

Из этого следует, что руно барана связывалось древними греками и этрусками с судьбой и царской властью. Отметим, что сам баран в представлениях древних народов Средиземноморья относился к солнечному культу, а его шерсть ассоциировалась с плодородием и процветанием, что также подтверждает наш вывод, так как культ царя практически у всех народов соотносился с культом солнца. Поэтому не случайны шерстяные, сходные с руном, одежды в храме Фортуны. Они подчеркивают функцию богини, как богини прорицательницы и покровительницы царской власти.

Кратко остановимся на неопределенности пола этого божества. В самой трактовке культа Сервия Туллия видно непонимание современниками ее пола, то изображение в храме - сам царь, то есть мужчина, то это женское изображение богини Фортуны.

Данное божество известно то под мужским именем Портунус, то под женским Фортуна. При этом отметим, что переход звука "П" в "Ф" несуществен, как обычный для всех индоевропейских языков.

Вспомним о том, что у этрусков были зафиксированы шаманские практики, а одна из основных особенностей шамана - это ритуальная перемена пола. Такой обычай сохранился у всех народов Евразии, практикующих шаманизм. Кроме того, вспомним о перевоплощении мужчины в женщину в Загробном царстве этрусков.

Нам известно, что божество Фортуна/Портунус связано с судьбой и предсказаниями. Предсказаниями всегда занимались жрецы и шаманы, поэтому можно предположить, что ритуальная перемена пола шамана во время камлания и священного экстаза накладывала аналогичное представление на божество, к которому обращался шаман. Вполне вероятно, что пока культ Фортуны как богини не был строго регламентирован римской религией, она могла выступать в двух - мужской и женской ипостасях, в зависимости от культовой необходимости. Такое совмещение двух полов в одном существе сохранялось от античности даже в средневековой Европе в представлениях о двуполом Гермафродите.

Нашу гипотезу подтверждает еще одно косвенное обстоятельство. По характеру праздников, специфике посвященных богине статуй и из свидетельств авторов видна суть Фортуны как материнского божества. Кроме того, Фортуна/Портунус олицетворяла смену времен года, и ее имя переводится как "пора, приношение". Потом она становится матерью-кормилицей, а через это связывается с изобилием и счастьем, а затем и судьбой.

Известно еще одно этрусское божество с неопределенным полом - это Вольтумна. С Фортуной его связывает то, что он соотносился со сменой времен года, судьбой и законом. Возможно, боги, имеющие отношение к глобальным понятиям судьбы, времени, закона, рассматривались этрусками как не имеющие пола. Возможно и другое объяснение неопределенности пола Портунуса/Фортуны. В римской традиции хорошо известны пары одноименных богов: Либер - Либера, Фавн - Фавна и др. Пара Фортуна - Фортунас вполне могла быть из их числа, а со временем слилась в одно женское божество.

КАЛХАС

Рисунок 136

На зеркале IV века до н.э. из города Вульчи изображен старик с крыльями, изучающий внутренности принесенной жертвы, определяя предзнаменования богов. Он явно связан с хтоническим океаном, на что указывает кувшин на заднем плане изображения. Вокруг него имеется растительный орнамент, который возможно олицетворяет возрождение и "переход" в новое состояние мира или души человека. Рядом написано его имя - Калхас. Видимо, это божество, помогающее в гадательной практике и в переходе души в Загробный мир.

ВЕГОЙЯ

Вегойя (или Бегойя) - нимфа-пророчица, которая поведала, согласно этрусской традиции, науку гадания по молниям - "теорию молний", правило установления границ, руководство к основанию городов, храмов, организации племен, курий, центурий, войска и суда (Serv, Aen. VI, 72.; Ibid., I, 72). Ее этрусское имя Vecunia, vecui или vecu. Пророчество Веговии, по традиции, относят к седьмому "веку этрусков" 326-207 гг. до н.э. Главная мысль пророчества почти заклинательная: сохранение установленной системы межевания как условие выживания этрусского племени. В первой части текста говорится, что основой порядка в Этрурии является неизменность. Во второй - перечисляются кары нарушителям, венцом чего становится всеобщая гибель этрусского племени. Как ни странно, пророчество сбылось, чему, видимо, причиной явилось вмешательство римлян, в том числе в ирригационные системы, что приводило к заболачиванию участков и как следствие к возникновению эпидемии разрушению сельского хозяйства.

Вегойя стала злым гением этрусков. Она предрекла восемь веков их существования, что сказалось на сопротивляемости этрусков римской военной экспансии. Ожидание конца своей страны и народа не могло не влиять на боевой дух воинов, тем более что всеобщая гибель и поражение были давно предсказаны.

Посредником в проведении учения о смене веков стал род Валериев, почитавший богов Дита и Прозерпину - первоначально Сорана и Феронию. Почитание этим древним этрусским родом великих хтонических богов говорит и о хтонической природе Вегойи. Было бы странно, если бы род, посвятивший себя почитанию подземных богов, вдруг обратился к богам небесным, тем более что антагонизм между подземными и небесными богами существует в представлениях всех народов мира. Эту версию подтверждает и тот факт, что второй учитель законов в этрусской мифологии - бог Таг вышел из земли во время ее вспахивания и имеет явно хтонический характер.

Вегойя довольно часто изображалась и упоминалась у этрусков. Так ее можно видеть на зеркале из Ветулонии, где изображена lasa Vecunia (или lasa Vecu) - Vegoia. Она же изображена с надписью lasa ve... рядом с фигурами Tinia (Тин), Turan (Туран), Achilla (герой троянской войны Ахилл). Под именем lasa Vecu она изображена и на другом зеркале, о ней есть упоминание у Сервия.

ТАГ

Таг (Тагес) - бог-пророк. По преданию, Таг появился из земли во время пахоты в виде младенца с седыми волосами. Он пропел священное учение окружившим его Лукумонам. Событие относят к XII веку до н.э.

Песнопения Тага были записаны в "Этрусском учении", о котором мы ранее рассказывали. Все, что сохранилось от изначальных 12 книг его учения, - это фрагменты двух латинских переводов. Один из них сделан известным римским правоведом Марком Лебеоном, другой - неким Тарквинием Приском. Оба переводчика жили в эпоху Августа, когда древняя Этрурия стала седьмым регионом (округом) Римской империи.

Имя пахаря, перед которым предстал бог Таг, было Тархон. После окончания песнопения Таг исчез. В "Метаморфозах" Овидия сказано:

Некогда пахарь тирренский

В поле увидевший вдруг ту глыбу земли, что внезапно, Хоть не касался никто, шевельнулась сама для начала, Вскоре же, сбросив свой вид земляной, приняла человечий, После отверзла уста для вещания будущих судеб.

Рисунок 139

О Таге также повествует Цицерон в трактате "О дивинации": "Говорят, что Тагет появился, когда землепашец вспахивал свое поле; этот бог обликом своим был похож на ребенка (puerili specie dicitur visus); он поведал собравшимся этрускам основы их религиозного учения" (Cic. De div., II, 50). Облик Тага, описанный Цицероном, как похожего на ребенка находит подтверждение в этрусском искусстве. Тага изображают и как ребенка, и как мальчика-подростка. Две миниатюрные бронзовые статуэтки Тага ребенка хранятся в Григорианском музее в Ватикане. Одна из них была найдена в Перудже, другая в Тарквиниях. Обе они изображали маленьких мальчиков, сидящих на земле со скрещенными ногами. Оба изображения имеют на шее буллу, которые носили на шее мальчики и девочки, рожденные в патрицианских семьях, вплоть до достижения совершеннолетия. Утверждают, что обычай надевать детям на шею буллы в Рим принес Тарквиний Древний. Булла представляла собой кожаный или металлический (нередко золотой) футляр-медальон, в котором хранился амулет или талисман, защищающий от болезни или дурного глаза. В Этрурии, когда ребенок достигал совершеннолетия, он посвящал свою буллу домашним божествам - Ларам.

Кроме этого, существует еще несколько изображений, предположительно бога Тага. Одно из них - изображение Тага как ребенка, обеими руками словно бы держащегося за рукояти невидимого плуга. Он одет в рубаху до пят и обут в тапочки с загнутыми мысками. На постаменте выгравирована надпись "Гений Тага". Следовательно, это может быть не сам Таг, а его гений. Буллы на шее изображения нет, так как Гений сам является оберегающей силой.

Другое изображение - это скульптура подростока, который стоит на невысоком постаменте и держит в правой руке некий предмет, трудно поддающийся описанию. На нем одежда римского покроя, доходящая до колен, с открытым правым плечом и правым боком. Предмет в его руке напоминает либо цветок на длинном стебле, либо змею с высунутым жалом. На шее его имеется булла.

Фон Вакано указывает, что к легенде о Таге имеют также отношение три бронзовые инталии, найденные в гробницах недалеко от Тарквиний. На этих инталиях изображена человеческая голова, поднимающаяся из земли, в окружении группы людей (Лукумонов), держащих в руках таблички для письма.

Рисунок 137

Рисунок 138

Есть изображение на Берлинском зеркале, где выгравирован обнаженный мальчик с частично лысой головой и лицом старика. Егс тоже часто идентифицируют как Тага. На этом зеркале Таг представлен сыном Геркле и Менрвы. Изображение Тага, единственное на зеркале, не сопровождено именем. Его окружают Геркле, Менрва, Туран и неизвестное божество Мунфух, которое, возможно, является Лазой из круга Туран. Туран наблюдает за остальными героями сцены со стороны. Ее присутствие необходимо для подчеркивания любовных отношений между Геркле и Менрвой. Менрва держит ребенка за руку, сам ребенок обратился в сторону Геркле и протягивает к нему руки.

Имеется упоминание, что Таг - сын Гения и внук Юпитера (Cic. De div., II, 23). У Феста он сын бога и создатель людей, что сближает его с Геркле, который рассматривался как предок этрусков (Fest. р. 359). Поэтому мы считаем Тага сыном бога Геркле и Менрвы. Кроме того, Таг мог почитаться этрусками как первочеловек, или мифологический предок.

Тага иногда отождествляют с подземным Гермесом. Такое отождествление на первый взгляд может показаться странным, но такая связь есть. Таг выступает в этрусской легенде как вестник богов, что объединяет его и Гермеса. Таг - хтоническое существо, связанное с Подземным миром, а родственность Гермеса Подземному миру проявляется в том, что он охотней других богов спускается в Подземный мир Аида.

Самое поразительное в верованиях, связанных с Тагом, то, что, возможно, они сохранились в Италии до наших дней. Жители Тосканы на протяжении веков свято верили в то, что если дети заболеют, то можно призвать на помощь "духа-ребенка" ("spirito bambino") по имени Таго, который восстанет из земли и поможет им. Об этом в начале XIX века рассказали старики итальянцы Чарльзу Лиланду, собиравшему фольклорные данные для своей книги "Пережитки этрусских верований в народных традициях". Как указывает Лиланд, предания о маленьких детях, изрекающих слова мудрецов или наделенных целительными силами, распространены в фольклоре различных областей. Такая живучесть народных преданий указывает на нашу неразрывную связь с прошлым, правда, эта связь порой незаметна, но внимательный взгляд всегда позволит обнаружить ее.

Существует версия, что Таг - имя древнейшего финикийского бога Дагона, так как в этрусском языке звук "д" передавался как "т". Дагона почитали пеласги и филостимляне как подателя пищи. По другой версии Дагон аналогичен славянскому Дажьбогу. При переходе звука "ж" в "г", что довольно часто встречается в языковой среде, такое соотнесение весьма вероятно.

Предположение о том, что бог Таг мог быть связан со славянским Дажьбогом или Дагбогом, имеет смысл. В этом случае обращает на себя внимание тот факт, что древние русы называли себя Дажьбожьими внуками, то есть относили себя к потомкам бога Даж или Даг. Этруски считали себя потомками бога Тага/Дага и Геркле.

Выскажем гипотезу, возможно, связывающую культ этрусского бога Тага с лидийскими верованиями. Напомним, что лидийцы - одни из возможных предков этрусского народа.

По преданию, Таг родился седовласым, а с другой стороны - утверждалось, что Лукумон Тархон, родившийся в Лидии и первым увидевший Тага, также был с младенчества убелен сединами, что сближает между собой эти два персонажа.

Кроме того, мы ранее указывали на шаманский характер Лукумонства. В шаманских практиках повсеместно используются всевозможные галлюциногенные и наркотические средства, которые принимали шаманы для получения различных предсказаний и пророчеств. Источником таких средств часто являются некоторые грибы. На территории древней Лидии, на основе археологических находок, установлено поклонение "грибным" божествам. Так на Конийской равнине в Анатолии был найден "идол двойного гриба", ныне находящийся в Музее Кайзери под каталожным номером 9.

Лукумон Тархон, был лидийцем. Как говорилось выше, Тага иногда изображали в виде головы выросшей из земли, которая могла ассоциироваться с грибом.

Галлюцинации в шаманских практиках воспринимаются как переход в иной мир. В связи с этим возникает предположение, что специальная чаша, содержащая напиток преображения души, представленная на этрусских саркофагах, может быть изображением стилизованного гриба так как она представляет из себя плоское блюдце, из середины вогнутой стороны которого выходит цилиндрическая втулка, назначение которой было до сих пор неясно. Связь Тага с божествами преображения души - Геркле и Менрвой - подкрепляет нашу гипотезу.

Бог Таг, вероятно, был обожествленным шаманским средством для получения откровений - галюционогенным грибом. Обожествление и персонификация священных жреческих опьяняющих средств известны и в ряде других мифологических систем, например в древнеиндийской мифологии бог Сома - персонификация священного напитка сомы, используемого в жреческих ритуалах и, по мнению ряда ученых, изготовляемого из галюционогенных грибов.

СВЯЩЕННЫЕ ПРЕДКИ ТАРХОН

По данным древней истории, Тархон - сын или брат Тиррена, вождя лидийцев, родоначальника этрусков. По поводу Тархона существует предание, которое гласит, что Тархон - легендарный основатель города Тарквинии, первоначально носившего имя Тархны, что видно из надписи в могиле рода Тарквиниев. Страбон также говорит о Тархетий или Тархоне - основателе Тарквинии (Strab., V, 2, 219).

Всего Тархон построил 12 городов по всей Этрурии, посвятив богу Отцу Диту 11 городов и праздник, а также освятил место, где постановил сходиться представителям всех 12 городов на совещание. Так, по преданию, был основан союз 12 городов под эгидой бога Вольтумны.

Кроме города Тарквинии, Тархон выделял город Мантую. Перейдя с войском Апеннины, он в первую очередь заложил город, который назвал Мантуей. Название города означало имя Отца Дита.

Этруски считали, что по отношению ко всей остальной территории Паданской равнины Мантуя находилась в положении иррадиа-тора некой особой энергии, сообщаемой этому миру Отцом Дитом. Поэтому иеархическое строение социального обустройства Мантуи выражает нечто космическое, космогоническое, проецируется на окружение. Сервий комментирует: "В Мантуе народ был разделен на три трибы, каждая из них, в свою очередь, делилась на четыре курии, во главе каждой стояло по Лукумону, каковых, как известно, в Тусции (Этрурии) было двенадцать. Из них один над всеми председательствовал". Требуется отметить, что Союз 12 городов Этрурии, или двенадцатиградье, был отражением социального устройства первого города, заложенного Тархоном - Мантуи.

Следует отметить еще один существенный факт в обустройстве Этрурии Тархоном. Известно, что Дит - великое божество Подземного мира. Таким образом, Тархон делает то же, что и Тарквиний Древний (царь Рима): он, переселяясь в чужие края, как бы переводит сюда и подземные силы из родных мест. Такое перенесение, переселение подземных сил с помощью определенных магических обрядов. Например, обряда закладки нового города, было обычной практикой Лукумонов на чужбине. Из чего следует, что легендарный Тархон - основатель городов и учредитель законов мог быть Лукумоном и учредителем института Лукумонства в Этрурии.

Рассмотрим данную проблему подробнее. В предыдущем разделе говорилось о боге-прорицателе Таге, который предстал перед тирренским пахарем по имени Тархон, вызвавшим Лукумонов для принятия истин бога Тага. Сам Тархон был, скорее всего, Лукумоном, в противном случае такое значительное событие, как передача законов жизни общества и государства, его бы не коснулось.

Проанализируем основания сопоставления тирренского пахаря и могущественного царя - основателя городов и учредителя законов:

1. Если пахарь Тархон получил законы от бога, то вполне естественно их распространение этим пахарем среди народа. Вместе с тем известно, что царь Тархон распространял и насаждал священные законы в Этрурии.

2. В легенде о царе Тархоне сказано, что он пришел на территорию будущей Этрурии, кроме того, Тархон - брат или сын лидийского вождя Тиррена.

Пахарь в первой легенде назван "тирренским". Известно, что тиррены, которые часто сопоставляются с пеласгами - пришельцы на Апеннинский полуострове.

3. Смущает наименование Тархона пахарем в первой легенде, что казалось бы, указывает на его низкое происхождение и мешает отнести его к царско-жреческому роду. Чтобы понять данное противоречие, следует вспомнить, как этруски, а за ними римляне, основывали города, - территория города опахивалась царем. Представляется, что основателю 12 городов Тархону пахать приходилось довольно часто. Даже основатель и первый царь великого Рима Ромул лично опахивал территорию города. В этом смысле Лукумон может называться пахарем, а на то, что он "священный пахарь", а не какой-то обычный земледелец, указывает сам факт появления перед ним из земли бога Тага. Богоизбранность царя в древних культурах не оставляет сомнения, тем более, что у этрусков были цари-жрецы - Лукумоны. Как сказано выше, богоизбранный "пахарь" мог быть только Лукумоном, учитывая жесткую кастовую систему этрусков и то, что по его зову мгновенно собираются другие Лукумоны. Бог не мог появиться перед обычным пахарем, так как в этом случае пахари уравнивались бы в сакральном плане с царями-Лукумонами, которые черпали свою магическую силу из земли, а это ни психологически, ни логически недопустимо.

4. Последним аргументом установления идентичности Тархона-пахаря и Тархона-царя является то, что Тархон-царь, как предводитель лидийских переселенцев, рассматривался как один из родоначальников этрусков. Ранее говорилось, что лидийцы имели бога-прародителя, сходного по функциям и подвигам богу прародителю этрусков Геркле. В той же роли прародителя рассматривался и представший Тархону-пахарю бог Таг и отец Тага - Геркле. В первой легенде имеется прямое указание на происхождение царя Тархона от божественного предка аналогичного Гераклу. Во второй легенде пахарь Тархон является духовным наследником Тага и его отца Геракла, но так как все тиррены - потомки Геракла, то он и по крови наследник бога-героя.

Иоанн Лид сообщает, что существовало два Тархона. Один древнейший жил до прибытия в Италию грека Эвандра, а другой пришел в Италию после Эвандра. В этом сообщение, видимо, отразилась попытка объяснить две легенды о Тархоне, одна из которых рассматривала его как древнего предка части этрусков, а другая показывала Тархона как царя - устроителя этрусских земель.

Само имя пахаря-царя "Тарх" вызывает в памяти множество аналогий. Фамилия римских царей этрусской династии - Тарквинии, происходит от имени этого легендарного предка Тарха (Тарка). В русских былинах часто упоминается грозный царь Тарх Тархович. Возможно, это имя сохранилось в русском фольклоре со времен этрусков и указывает на устойчивые культурные связи между славянами и этрусками. Корневое образование "ТАР", "ТАРХ", "ТАРГ" в мифологии индоевропейских, славянских и других близких к ним народов, связывается с царской властью, грозой и солнцем. Сама основа имени - tarch близка к имени хетто-лувийского бога грозы Тархунта и индоиранского бога грозы Турванта. Слово "tarran" по-гальски обозначает гром и соотносится с именем германского бога-громовержца ТОРа - бога неба, грозы и бури.

Имя этрусского царя - ТАРхон имеет параллель с именем кельтского царя богов, бога-громовержца ТАРаниса, который отождествлялся с кельтским богом Дитом. В данном случае становится понятным, почему Тархон называл бога Дита "Отцом". Он носил имя этого бога, но в гальском его варианте. Ранее уже говорилось о связи этрусков с частью гальских переселенцев, поэтому такая перекличка имен не представляет из себя ничего необычного. Впрочем, имя бога Дита, как и имя "Тархон" имеет древнейшее индоевропейское происхождение, поэтому, связь между этими именами могла быть известна царю Тархону не только от кельтов.

Древние греки называли Аполлона гиперборейским. Аполлон был непосредственно связан с солнцем и владел карающими стрелами, он имел эпитет ТАРГелий. Малоазийское "Побеждающее солнце" (карающее солнце) называлось ТАРГелиос. Ряд индоевропейских корневых соответствий указывает на солнечную, грозовую, царскую карающую функцию персонажа с корневым сочетанием в имени "ТАРГ", "ТАРХ", "ТАР".

Вышеуказанное корневое образования встречается у скифов-сколотов (праславян), в имени их прародителя-царя ТАРГитая. Вспомним, что скифы-сколоты, по легенде, рассказанной Геродотом, происходят как и этруски, от Геракла; символика скифского мифа о рождении души практически идентична этрусской. Кроме того, ранее говорилось об идентичности ряда представлений о Загробном мире у скифов-сколотов и эрусков по материалам гробниц. Поэтому представляется более чем вероятным участие скифов-сколотов в формировании этрусской нации.

СОРАН/ДИТ

Бог Дит, почитаемый царем Тархоном, изначально был известен этрускам под именем Соран, поэтому в названии раздела помешены оба его имени. Попробуем выяснить, какому же богу посвящал города и поклонялся легендарный Тархон. Сведений об этрусском боге Дите практически не сохранилось. В силу этого обстоятельства для выяснения природы Дита придется обратиться к римским и иным индоевропейским аналогам данного бога, где просматривается много интересных параллелей. Приведем имена богов этимологически близких к имени бога Дита.

В Древнем Риме бога Дита связывали с богом Диспатером, который в глубокой древности считался отцом света. Имя Диспатер было одним из эпитетов бога Юпитера. Важно то, что и сам Юпитер и его греческий аналог - царь богов Зевс связываются с древнейшим индоевропейским богом Дейосом, который был богом дневного света и прародителем мира и людей, поэтому Дит, Диспатер, то есть "Отец Дис" и Юпитер, - это один и тот же бог или боги с очень сходными культами и функциями, в силу чего их можно отождествлять. В переводе слово "патер" - отец, поэтому Юпитер - это "Отец-Ю". Вспомним, что Тархон своего бога называл "Отец Дит", а римляне приравненного к нему бога называли Диспатер - "Отец Дис".

В древних мифологиях достаточно часто используется мотив смены поколений богов, когда древние боги Неба свергаются в Подземный мир своими сыновьями. Примерами могут служить греческая, шумерская, ассиро-вавилонская, германская и многие другие мифологические системы.

Вследствие такой закономерности развития мифологических верований древний бог Диспатер как бы разделился на две своих ипостаси: под именем Юпитер он понимался римлянами как верховный небесный бог, под своим древним именем стал богом Подземного мира.

В качестве бога Подземного мира Диспатер (Dis pater) отождествлялся с греческим богом Плутоном. Диспатеру римляне посвящали устраивавшиеся раз в сто лет "секулярные игры", с искупительными ночными жертвоприношениями. Подразумевалось не обычное столетие, то есть сто лет, а его этрусский вариант, то есть жизнь одного поколения. Такие игры, проводившиеся всего один раз для каждого поколения жителей страны, обеспечивали всему поколению благость со стороны царя Загробного мира. Первые такие игры проводились в 249 г. до н.э.

Если суммировать вышесказанное, то бог Дит, приравненный к Диспатеру, был для римлян богом прародителем и демиургом, а позднее хозяином Подземного мира.

Другим персонажем индоевропейского пантеона, близким по этимологии имени к богу Диту, была древнеиндийская богиня Дити (Diti). Перевод имени богини означает "связанность, ограниченность". Дити вместе со своей сестрой Дану была родоначальницей рода демонов Ассуров. При этом Адити - другая сестра богини - была родоначальницей рода богов.

У богини Дити прослеживается интересная параллель в кельтской мифологии. Богиню Дити и ее потомков можно сравнить с кельтской богиней Дану и ее сыновьями. Сыновья богини Дану рассматривались как первородный божественный народ, населявший Ирландию.

Кратко рассмотрим имя одного из известнейших персонажей классической греческой мифологии - имя богини Афродиты. Афродита - греческая богиня любви. В ее имени имеется два корня - "афрос", означающий "пена" и корень "дит", означающий "рождение". Имя богини переводится как "пенорожденная". Корень "дит" в древнегреческом языке означает рождение, что помогает понять смысл бога-прародителя этрусков Дита. Кроме того, Афродита связана с земной любовью, а через нее с рождением и браком, что тоже ведет нас в искомом направлении.

С близким корнем в имени и функциональным назначением имелись персонажи в германо-скандинавской и исландской мифологии. Дисы германо-скандинавской мифологии и древнеисландское божество Дисир - женские существа, считавшиеся помощниками при родах и связанные с культом плодородия. Древность и важность этих существ подтверждается тем, что важнейший в германо-скандинавском пантеоне персонаж - богиня Фрейя названа в "Младшей Эдде" "Дисой ванов". Этимологически имена этих божеств близки к имени бога Загробного мира Диспатера (Отца Диса), приравненного римлянами к богу Диту.

Есть серьезные основания предполагать, что верования царя Тархона в Отца Дита имеют под собой связь с верованиями в кельтского бога Дита. Известно, что миф о происхождении людей от божества иного, Загробного мира был общекельтским и засвидетельствован Цезарем в Галлии, жители которой, по его словам, считают себя происходящими от Дита. Дит у кельтов считался еще и "Отцом богов", что сближает его с Диспатером, Зевсом, Юпитером, богинями Дити и Дану.

Дит был одновременно и богом смерти, и прародителем всего живого, он также ведал судьбами людей. Хтонический характер Дита определяется еще тем, что галлы исчисляли время не по дням, а по ночам. В их исчислении вначале шла ночь, а за ней день.

В Ирландии Дита знали под именем Донн, что значит "темный". В данном случае у ирландцев наблюдается переход имени Дит в Донн. Ранее указывалось на сходство древнеиндийской прародительницы Ассуров богини Дити и ирландской прародительницы богов богини Дану. Имея зафиксированный переход в ирландской этимологии имен от Дита к Донну, то есть замену фонемы "т" на "н", мы имеем все основания для предположения о переходе в Ирландии имени "Дита" в "Дану".

В связи с ирландским вариантом имени Дита - Донн, напрашиваются аналоги из русского языка с тем же значением. Например, слово "дно" характеризуется и темнотой, и хтоническим смыслом, сак нижней точки чего-то. Слово "донный" обозначает принадлежность этому "низу". Кроме того, корневое сочетание "ДН" присутствует в названиях крупнейших рек Европы ДНепр, ДОН, ДНестр и т.д. и связывается лингвистами с понятием воды, которая, в свою очередь, почти у всех народов связывалась с Подземным/Подводным хтоническим миром.

Перейдем к возможным аналогам этрусского и кельтского бога Дита у славян. Дид/Дит - это малоизвестное древнейшее славянское божество. Имя встречается в припевах сакральных песен: "Ой

Дид/Дит, ой Ладо!" или в заклинании: "Дуб, Дид/Дит, Сноп". В этой триаде упоминание дуба - указание на бога Перуна, чьим сакральным деревом был дуб; поклонение дубу у славян подразумевало поклонение Перуну. Упоминание снопа относится к древнему богу славян Велесу, чьим символом являлся сноп. Хорошо известен русский обычай: оставлять после уборки урожая последний сноп или последние колосья богу Велесу "на бородку". Упоминание "Дит/Дид" обозначало обращение к богу-предку.

Упоминание в русских заговорах "Дуб, Дид/Дит, Сноп" - указание на троичность и единство Мироздания, так как Перун (Дуб) - верховный бог Неба, Дит/Дид - первопредок и прародитель людей на земле, видимо, хозяин Загробного мира, а Велес (Сноп) - бог Земного мира, отвечающий за плодородие.

В средневековых русских текстах можно встретить форму "Дитель Бог", являющуюся калькой традиционного христианского "Господь Бог".

Известно, что в русском языке слово "дитя" происходит от корня "дит". У славян слово "дид/дит" или "дед" является понятием старшего в роду, предком остальных представителей рода. Понятие "дитя" архетипично для славянской и большинства иных мифологических систем и связано с Подземным миром. Дитя - это инкарнация покойного предка в новую жизнь, новое его перерождение. Слово "дитя" исследователи рассматривают как символ, связанный с Хтоническим миром и появлением Вселенной, что приближает нас к древнему имени бога Дита как создателя Вселенной, людей и хозяина Подземного мира.

Деды и дети мыслились неподсудными людским законам, дети - только пришли с неба, а деды "одной ногой на небе находятся". Поэтому беспомощность и юродства на Руси почитались как "Божий знак".

Из всего вышеизложенного можно заключить, что бог устроителя Этрурии - Отец Дит - древнейший индоевропейский бог-демиург, создатель Вселенной и прародитель людей, впоследствии ставший хозяином Подземного мира. Видимо, в этрусском предании о сотворении и жизни мира в течение 12 тысячелетий имеется в виду Отец Дит. Тот факт, что Отцу Диту поклонялся Тархон, объясняется тем, что сам царь уподобился созидателю и устроителю богу Диту. Царь Тархон построил 12 городов Этрурии, организовал их в Федерацию, дал стране законы, поведанные ему богом Тагом, обустроил культы поклонения богам.

КУПАВОН

Одним из самых загадочных персонажей этрусской мифологии является Купавон. Больше всего о нем имеется сведений в поэме Вергилия "Энеида". В этой поэме много загадочного и непонятного: несмотря на историческую дату возникновения своей родины Мантуи, Вергилий в "Энеиде" вводит свой город в события, связанные с приплытием в Италию троянского героя-беглеца Энея. Этруски из Мантуи, согласно Вергилию, посылают на помощь Энею и его спутникам вооруженных воинов на кораблях. На основе этнической картины докельтской Северной Италии Вергилий в состав этой военной экспедиции ввел воинов местных народов лигуров и венетов. Вождь венетов Купавон, сын Кикна, изображен Вергилием в шлеме, над которым развеваются лебединые перья, как символ его происхождения от Кикна - лебедя.

А.И. Немировский соотносит детали, приведенные Вергилием, с персонажем восточнославянской мифологии Купалой. Он отмечает не только сходство имен Купавон - Купала, но и сходство мифологических мотивов. Лебедь, в которого был превращен отец Кикна - символ воды, непременный элемент купальских обрядов. Само имя народа, у которого бытовала легенда о Купавоне, идентично имени "венетов" - "вендов", под которым славяне были известны своим соседям. С именем отца Купавона - Кикна - связано название древнеславянского женского головного убора с рогами "кика", происходящее от глагола "кикать" - кричать по-птичьи, как и с греческим "кикнос" - лебедь* [*Немировский А.И. Античный миф о человеке-лебеде и его древнеславянские параллели // Норция. Т. 2. Воронеж, 1978.].

ЧЕЛОВЕК-ЛЕБЕДЬ И ДИОМЕД

Изображение человека-лебедя можно видеть на этрусской бронзовой статуэтке из Эрмитажа (инв. № В 2068). Изображение данного персонажа близко к изображениям Диомеда Аргосского и Фракийского. По одной из версий греческого мифа, герой Троянской войны Диомед заканчивает жизнь в Италии и, значит, он мог рассматриваться как один из героических и божественных предков римлянами и этрусками. Божественность Диомеда проявляется в том, что он наносит раны богам - Аресу и Афродите. Он поклоняется богине Афине/Менрве, повсюду строит ее храмы, а по некоторым версиям мифа, превращается богиней Афиной в бога и после смерти и возносится на небо (Pind., Nem., X, 7). В.Н. Ярхо полагает, что Диомед был древнейшим военным богом жителей Аргоса. Известно несколько храмов, где Диомеду поклонялись совместно с богиней Афиной, например, в городе Саламине на Кипре. Его культ был занесен в Италию ахейскими колонистами.

По нашему мнению, культ Диомеда близок культу этрусского Геркле. Он связан с Афиной/Менрвой и мог рассматриваться как её муж. Менрва/Афина после смерти вводит в сонм небеных богов Диомеда и Геркле, и тот и другой связаны с Италией, и могут рассматриваться как священные предки. Кроме того сходство изображения Диомеда с человеком-лебедем также показательно, так как человек-лебедь Купавон был предком одного из италийских племен.

Отметим, что Геркле и Диомед имеют одни и те же характеристики. Они олицетворяют справедливых царей героев и великих воинов, и тот и другой персонаж связаны с путешествиями.

Культ Димеда мог быть интересен этрускам, так как он соответствовал их представлениям о обожествлении души героя и вознесении ее в Небесное царство, тем более, как в случае с Геркле, так и в случае с Диомедом роль женской богини, способствующей такому превращению, отводилась Афине/Менрве.

БОЖЕСТВА СВЕТИЛ И ПРИРОДЫ

КАВЕ

Каве, Каф (cave) был одним из солнечных богов этрусков, что подтверждается тем, что имя "cava" написано над изображением солнечной колесницы. Cafa у Марциана Капеллы соответствует celeritas solis filia (Mart. Cap., 1,45). Словом Caufa начинается надпись на свинцовом диске из Гебы (Cauvas tu tiu avils XXX, TLE 359). Caufa, no толкованию Штольберга, - имя бога солнца. Не согласный с ним исследователь К. Виссова говорит, что coufa, по сообщению Варрона, - одно из имен Вольтумны. Имя Каве достаточно распространено, на этрусских памятниках оно встречается на многих надписях (Tle 131, 359, 622) и на зеркале из Орвьетто (GK, V, 158).

Рисунок 140

Считается, что от имени Каве у этрусков было образовано название месяца апрель - "кафре", так как слово "cabreas" обозначает "апрель" на пеленах Загребской мумии (Tle 816). Если это так, то, судя по всему, Каве - бог - нарождающегося солнца. При соотнесении солнечного бога с месяцем апрелем вспомним, что апрель время, когда солнце начинает прогревать землю и наступает пора весеннего сева и пробуждения природы. При этом Каве рассматривался не как небесное светило, а как некий всепорождаюший и благодатный свет и тепло солнца. В этом его отличие от другого солнечного бога - Усила.

Каве был очень почитаемым богом этрусского пантеона - ему ежегодно приносилось 80 жертв. Его могущество подтверждается присутствием как на благоприятной, правой стороне модели печени из Пьяченцы, так и на неблагоприятной, левой. На модели печени имя Каве дается в соседстве с Фуфлунсом и G (Гением), внутри печени Каве имеет участок, окруженный владениями Фуфлунса, Мариса, Херкле, что говорит о его выдающемся месте в пантеоне этрусков и связи с плодородными силами природы.

УСИЛ

Усил - этрусский бог солнца. Изображение Усила встречается у этрусков достаточно часто, что было связано с его магической ролью бога-Солнца как защитника от вредоносного воздействия и как носителя солнечной благодати. С V в. до н.э. Усил изображался едущим на колеснице-квадриге или поднимающимся из волн. Колесница Усила этрусского типа - в нее впряжены три лошади. Ночной путь Усила, по примеру египетского бога солнца - Ра, совершается в челне в сопровождении двух юношей - утренней и вечерней звезды, которых иногда заменяют два мяча, испускающие лучи, которые он держит в руках.

Имени Усила нет на модели печени из Пьяченцы, но в ритуальном тексте, в надписи на пеленах Загребской мумии, слово "usil" встречается в значении не божества солнца, а просто небесного светила. По этимологии слово usil чуждо этрусскому языку, но корреспондируется с сабинским "ausel" и латинским "sol".

Видимо, Усил - персонификация Солнца как небесного тела и его движения на барке ночью и колеснице днем. Душой Солнца, скорее всего, был бог Каве. Аналогично в греческой мифологии солнце, как небесное тело представлял бог Гелиос, а душу, свет Солнца и его животворную природу бог Аполлон. Понимание такого различия решает возникающие недоумения по поводу необходимости в одном пантеоне нескольких лунных или солнечных богов.

Подобные представления встречаются у всех народов и по сей день. Каждый человек четко разделяет свою духовную жизнь и физиологическую жизнь своего тела. У древних народов эти представления вылились в образование божественных пар, в которых один бог отвечал за физическое тело солнца или луны как космических тел, а другой характеризовал их мистические, духовные сущности.

Рисунок 141

Рисунок 142

Рисунок 143

Изображения Усила часто встречаются в этрусском искусстве. На одном из них Усил, молодой бог с луком Аполлона в руке, беседует с Невунсом/Посейдоном - богом морей и Тезан/Эос - богиней Зари. На понтийском киафе из Вульчи он изображен как бородатый мужчина в крылатых башмаках, бегущий влево. На его голове, по типу шляпы, помещен крылатый солнечный диск, снабженный лучами вверху и внизу - между крыльями.

Есть примеры изображения бога Усила как женского божества, например на амфоре группы Ла Тольфа из Флорентийского археологического музея. Усил в своей женской ипостаси на амфоре имеет крылья на голове, четыре крыла за спиной и по два крылышка на ногах, у него солнечный диск под грудью, на голове - маленькое солнце и звезды. В том, что бог Солнца Усил выступает как в мужской, так и в женской ипостаси, нет ничего удивительного. Выше отмечалось что по представлениям этрусков душа мужчины может переродиться после смерти, только пройдя через обретение женской сущности, такое перерождение души соотносилось с ночной дорогой Солнца. Наступление ночи воспринималось этрусками как ритуальная смерть бога солнца, так как сам проход через Подземный/Загробный мир Солнцем приравнивался к прохождению души через Загробный мир. Поэтому изображение Усила как женского божества - намек на его возрождение и новую жизнь утром.

Подобные представления о двоякой природе Солнца существуют во многих индоевропейских культурах. Та же солнечная богиня как и на этрусских изображениях, встречается в финикийских бронзах и имеет восточно-греческие аналоги в кипрском искусстве, где солнечный диск держит в руках в основном женский демон и редко - мужской. В русском фольклоре Солнце также понимается и как мужской, и как женский персонаж.

У славян существовал бог под именем Усил. Судя по тому, что славянский Усил изображался с крестом в руке, его можно расценить как солнечное божество* [*Бычков АЛ. Четыре бога "московитов" / Мифы и магия индоевропейцев. Вып. 8.1999.].

АРИТИМИ

Богиня Аритими была богиней Луны. Она соотносилась с греческой богиней Артемидой, римскими Дианой и Селеной. Богине посвящали вотивные дары - изображения частей тела для их лечения, что указывает на ее магическую сущность как божественной врачевательницы.

Аритими приносились человеческие жертвы. Так, в городе Тарквинии она имела храм Ara della Regina, вход в который был соориентирован на восток - юго-восток. Ориентация храма произведена в благоприятном, по мнению этрусков, направлении, что говорит о благости богини. Здесь в 358 году до н.э. были принесены в жертву 307 пленных римлян, о чем говорит Тит Ливии. Это подтверждает глубокую древность культа богини и важности ее в пантеоне этрусков.

Культ Артемиды/Аритими, видимо, пришел из Малой Азии и восходит к хеттам** [**Muhlestein Н. Die Etrusker in Spiegel ihrer Kunst. Berlin: VEB Deutscher Verlag der Wissenshaften, 1969. S. 323.]. Среди многочисленных напластований Дж. Томсон выделяет и классическое влияние, распространившееся в Аттике с острова Лемноса. Возможно, что древнейшие черты этрусской Аритими могли формироваться из этого источника. Римляне, в свою очередь, восприняли и доэллинскую богиню Аритими у этрусков, и образ Артемиды у греков.

Приведем некоторые соображения о возможном происхождении имени Аритими/Артемиды. Планета Венера в Шумере и Аккаде в месяц Нисанну называлась Ниндаранна, а в месяц Айяры - Аритум (аккад. Aritum). В дальнейшем имя этой женской богини могло быть соотнесено с женской магией, а со временем с Луной, ответственной за эту магию.

Для более полного понимания культа богини Аритими рассмотрим культ греческой Артемиды, с которой она отождествлялась. Остановимся на том, что нам известно о богине Артемиде из греческих источников.

Греческая богиня Луны Артемида/Аритими родилась раньше своего брата-близнеца Аполлона и сразу помогла матери принять новорожденного, чем показала свое покровительство родам и младенцам. Покровительство Артемиды родам и младенцам считалось древними греками настолько важным, что у нее для помощи роженицам появилась специальная ипостась - Илифия, которая прежде была самостоятельной богиней. Сестрой Илифии, а значит и Артемиды, считалась богиня вечной юности Геба, что также указывает на большое значение Артемиды в древнегреческом пантеоне.

С Луной и соответственно Артемидой связан целый ряд древнегреческих мифов о бессмертии Луны, говорящих о том, что суть жизни не в сохранении себя, но в вечном обновлении. В связи с этим проясняется вопрос, почему сестрой Илифии/Артемиды становится богиня вечной юности Геба, - родство указывает на то, что и сама Артемида связывается с вечной юностью и бессмертием. Представления, в основе которых лежат понятия о вечно юной богине и обновлении души через перерождение, точно вписываются в этрусскую концепцию вечной жизни души через перерождение посредством женского божества.

Рисунок 144

Рисунок 145

Рисунок 146

Подтверждение данной мысли можно видеть в ряде сюжетов на этрусских зеркалах. Так на зеркале (TLE. 522), среди возрожденческого орнамента представлены слева направо: Аплу с растением в руке, к нему обращается вооруженная Менрва, на ее щите виден знак солнца, рядом с Менрвой находится, вооруженный дубиной Геркле. Он повернул голову в сторону богини Аритими/Артемиды, которая ему, что-то рассказывает.

Вспомним, что Геркле и Менрва почитались этрусками как муж и жена, а Артемида и Аполлон - как священная пара богов-близнецов. Поэтому, на данном зеркале мы видим единение возрожденческих сил природы и Космоса.

Менрва и Геркле отвечали за перерождение и возрождение души, Аплу отвечал за весеннее пробуждение природы, так как кроме прочих своих функций соотносился с солнечным теплом, что хорошо прослеживается в мифологии древних греков и этрусков. Одной из функций Аритими у этрусков была функция возрождения души и рождения человека. Вообще, древнейшая Аритими/Артемида покровительница рождения, богиня - мать и в этом смысле отвечает за весеннее возрождение природы.

На зеркале представлено единение этих 4 богов, которые кроме пар Менрва - Геркле, Аритими - Аплу, составляют еще две пары.

Символика солнца на щите Менрвы, сближает ее с Аплу, как богом солнечного света и возрождения природы.

Геркле олицетворяет возрождение мужской души, а Аритими, возможно, связывается с возрождением женской души. По крайней мере, ее часто участи в сюжетах, связанных с возрождением души, указывает на такую возможность.

Не исключено, что на каком-то этапе развития космогонических представлений этрусков Аритими могла быть богиней, отвечающей за перерождение души. Переход этих представлений на богиню Менрву/Млакуч говорит только о большей древности культа Аритими. Не следует забывать о том, что этрусский этнос складывался на протяжении веков и в его состав вошло несколько близких, но все-таки разных народов, что могло привести к смешению религиозных представлений и замене в пантеоне одного бога на другого, близкого ему по функциям. Близость Аритими и Менрвы подчеркивается тем, что и та и другая богини имеют очень близкую культовую связь с Аплу/Аполлоном, которая не может быть случайной. Сопоставление Аритими и Менрвы не делались ранее потому, что богиня Менрва обычно соотносилась с греческой богиней Афиной. По-видимому, такое соотнесение имело поздний и подчиненный характер и возникло тогда, когда Менрва из Великой Матери превратилась в покровительницу ремесел. В этом качестве она и была соотнесена с греческой Афиной. Поэтому все поздние авторы уже в римское время говорили об идентичности Менрвы и Афины.

Вернемся к рассмотрению функций и характеристик Артемиды/ Аритими. Имя лунной охотницы Артемиды/Аритими переводится как "медвежья богиня" и восходит к образу матери-медведицы - матери людей в образе медведицы - что подтверждается ее ответственностью за роды и младенцев, а также за перерождение души, как указывалось ранее (На Руси истинное имя медведя - "бер" считалось сакральным. Кроме того, бог Велес, ипостасью которого был медведь, по мнению ряда ученых, являлся создателем людей. Связь медведя с тотемом - прародителем людей - у древних греков и славян говорит об общем характере представлений народов Средиземноморья в древнейшие времена) Артемида/Аритими также покровительствовала животным. Ее отождествляли с матерью богов Кибелой и как Великую Мать иногда изображали многогрудой. В память о древнейшей, еше неолитической сущности Аритими/Артемиды ее жрицы надевали медвежьи шкуры. Святилиша богини строили у источников и болот, что указывало на ее связь с земной влагой и изначально хтонический характер. Месяц март греки посвящали Артемиде и проводили праздники, связанные с пробуждением медведя и называвшиеся "Komoedia". Аналогичный праздник справлялся и у славян 24 марта и назывался "Комоедица". Важно, что у славян этот праздник имеет то же значение, что и у древних народов Средиземноморья. Артемида/Аритими выполняла еще одну важнейшую функцию - следила за исполнением традиций и обычаев и защищала божественные законы.

В богине Артемиде/Аритими виден образ жрицы-вождя племени времен матриархата. Девственность Артемиды/Аритими еще больше подчеркивает независимость от мужчин. Даже во времена Рима девственность жриц богини Весты - весталок была обязательной ее нарушение строго каралось.

Рассмотрим интересную особенность, связанную с культом Аритими/Артемиды. Артемида связана с охотой, ее табуированное животное - лань. Культ этой лани, возможно, связан со славянскими Роженицами-оленихами. Сюжет поимки лани Артемиды Гераклом, известный как "подвиг поимки Лернейской лани", отличается у греков и этрусков. В греческом варианте эту лань забирает брат Артемиды - Аполлон, а в этрусском - Геракл остается хозяином лани, что отражено в скульптурной композиции. Овладение Гераклом ланью Артемиды символизирует присвоение героем некоей "порождающей силы", которую олицетворяет лань Артемиды, и указывает на переход этой силы в мужские руки. Это, как бы, дает формальное право мужчинам-жрецам проводить обряды плодородия и вспомоществования роженицам. Такое "вспомоществование" отразилось в римско-этрусском празднике Луперкалий, связанном с порождающим началом. Боги этого праздника уже не чисто женские божества, а пара Луперк и Луперка, и обряды проводят мужчины-жрецы.

Как Великая Богиня Аритими имела две персонификации, одна из них известна под именем Тиур.

1.ТИУР

Богиня Тиур была ипостасью Аритими в образе, близком к римской богине Диане. В частности, Тиур, как и Диана, имела отношение к источникам. Культ Тиур засвидетельствован в области Кьюзи, где найден большой бронзовый полумесяц с посвящением: Tiiurs kathuniiasul, и бронзовая группа богини на колеснице, где Тиур представлена в образе возницы. Иногда она изображалась несущей на голове лунный серп с углубленной в него звездой или как одна голова, заключенная в диск.

Чтобы лучше понять сущность богини Аритими в ипостаси Тиур, рассмотрим ее римский аналог - богиню Диану, о которой достаточно хорошо известно.

Римское слово Диана - Диас означало "богиня" и связано с именем древнейшего бога Дьяуса - "ясное небо, свет дня", а также с его последующими ипостасями: Юпитером, Зевсом и т.д.

По преданию, богиня Диана еще в юности получает от отца Зевса/Юпитера лук и стрелы и позволение остаться девственницей. Диана в римской мифологии - богиня света, растительности и плодородия, родовспомогательница, защитница женщин, она же - олицетворение луны.

Диана была отождествлена с Артемидой и Гекатой, получив эпитет Тривия - богиня трех дорог. Ее изображения ставили на перекрестках.

Ее имя связано с этрусским царем Рима Сервием Туллием, который ввел ее культ в Риме. Наиболее широко почиталась италийским союзом в городе Ареций. Диана также считалась богиней - покровительницей Латинского Союза.

Первый храм богини Диане в Риме воздвиг царь этрусской династии Сервий Туллий на Авентинском холме. Культовое изображение Дианы, по сообщениям древних авторов, напоминало статую Артемиды из Мессалии, а та была близка к статуе Артемиды из греческого города Эфеса (многотрудая Артемида) (Strab., IV, 1, 4; Diod., XIV, 93).

Диана почиталась как богиня целительница, возле ее храма в Ариции, неподалеку от Рима, били целебные ключи и жрецы богини успешно лечили многие болезни в лечебнице, посвященной Диане* [*Фрэзер Дж. Золотая ветвь. М., 1980.]. Диане приносились также вотивные дары.

Имела тройную власть: на небе, на земле и под землей. Диана впоследствии приняла греческие черты богини охоты, подчеркивающие ее независимость и в каком то смысле наличие мужских признаков. Согласно традиции, являлась в паре с Аполлоном в Риме при Лектистерниях в 399 г. до н. э. (Liv., V, 241). Аполлон отождествлялся с солнцем, богиня Диана - с луной. Отметим, что бог Аполлон имеет женские признаки, что видно из его изображений. В паре Диана - Аполлон каждый из богов несет на себе признаки противоположного пола, что указывает на некую полноту сущности богов. Отметим, что в сибирских шаманских традициях ритуальная смена шаманом пола дает ему возможность использовать как мужскую, так и женскую силу при общении с духами и при проникновении в запредельные миры.

В провинциях Рима Диана почиталась как "хозяйка леса", "богиня Мать", подательница растительного и животного плодородия. Посвященное ей животное - корова, рога этого животного украшают ее храм. Вспомним отношение к корове как священному животному на Руси и в Индии. Практически во всех древних индоевропейских и средиземноморских культурах корова связывалась с богиней-Матерью. Даже в Древнем Египте Небо, порождающее солнце, изображалось в виде коровы. Все это подтверждает наши предыдущие заключения о понимании в этрусской древности богини Аритими как Великой Матери.

2. НЮКС

Другой ипостасью Аритими была богиня Нюкс - "ночная", на рассмотрении функций и культа которой теперь и остановимся. Нюкс соответствовала римской Селене. Ее изображали редко, как правило, в любовных сценах.

Для понимания того, кем была для этрусков Аритими в образе Нюкс, остановимся на ее греческом аналоге - богине Селене.

Селена отождествлялась с Артемидой и Гекатой. Она считалась связанной с женской лунной магией, к ней обращали слова заклятий, желая привлечь возлюбленного. Считалось, что колдовские заклятия наиболее действенны при полном сиянии Селены. Отношение к Селене, к ее планетарной ипостаси было аналогично отношению современных колдуний к луне во время их магических манипуляций.

Селена - олицетворение луны, ее магического света и сияния. Чтобы понять различие Тиур и Нюкс, Селены с Артемидой и Дианой, Аполлона и Гелиоса, надо вспомнить, что Нюкс, Селена, Гелиос - это физическое тело светил, а Аполлон, Тиур, Диана, Артемида - их душа или внутренняя сущность. Например, рассматривая человека, мы говорим, что он сам по себе личность, но у него есть еще и душа.

По греческому преданию, Селена - дочь титана Гипериона и Тейи, сестра Гелиоса и Эос. По преданию, Селена обольстила прекрасного Эндимиона и посещала его в пещере. Миф иносказательно говорит о том, что магия Селены - женская и направлена в основном на обольщение "прекрасных Эндимионов". Селену, в свою очередь, обольстил Пан, а затем подарил ей стадо белых ягнят - "тучек". Миф иносказательно указывает на связь магий женской лунной и мужской земной, так как Пан по старинным поверьям, был одним из хранителей магических секретов земли.

УТРЕННЯЯ И ВЕЧЕРНЯЯ ЗВЕЗДЫ/ДИОСКУРЫ

Изображались как юноши - спутники бога-Солнца. Усила на барке, или как два шара, испускающие волнообразные лучи в его руках или рядом с ним.

В качестве юношей, сопровождающий Усила, скорее всего следует понимать братьев Диоскуров. По греческой легенде бессмертный Полидевк уделил часть своего бессмертия смертному брату Кастору. Оба брата были взяты на небо и стали олицетворять утреннюю и вечернюю звезды. Культ Диоскуров был зафиксирован в Этрурии, а их имена встречаются на этрусских зеркалах.

ТЕЗАН

Тезан (Tesan) - этрусская богиня утренней зари, которой соответствовали греческая богиня Эос и римская Аврора. В разных источниках богиня именуется по-разному: Тезан или Тхесан. Имя богини сохранилось на трех зеркалах и погребальных пеленах Загребской мумии.

Тезан как утренняя Заря изображалась в колеснице. Ее часто трудно отличить от бога солнца Усила. Как говорилось выше, Тезан может быть женской перерожденческой ипостасью бога солнца Усила, тем более утренняя Заря - не что иное, как рождение солнца для нового дня.

Имеются изображения, где она - красивая молодая женщина - беседует с богами Усилом и Невунсом, Тином и др. Присутствие Тезан на собрании таких значительных богов говорит о ее большой роли в этрусской мифологии.

Значительность богини Тезан в этрусском пантеоне подчеркивает ее идентификация с греческой богиней Зари и восходящего солнца, прекрасной и любвеобильной Эос, обитавшей на Востоке в водах Океана. Эос - дочь Гипериона и Тейи, сестра Гелиоса и Селены. Вместе с богом Астреем дала жизнь ветрам. Она же похитила великанов Кефала и Ориона. Следовательно, она по значению приравнивалась к основным небесным светилам.

Тезан на этрусских изображениях выглядит молодой нарядной женщиной. Она носила диадему, серьги в ушах и ожерелье на шее, короткое одеяние и ездила на паре лошадей. Некоторые неподписанные этрусские изображения по ряду признаков отождествляются с Тезан: 1) изображения крылатых женщин; 2) женщины, наполняющие сосуд водой у львиноголового источника; 3) женщины, несущие сосуд с водой в руках; 4) женщины, выливающие воду из сосуда.

На всех этих изображениях Тезан - изливательница росы, выступающая наряду с этрусским демоном изливающим росу из кувшина. Из этого следует, что она связывалась с плодородием и источниками, которые в этрусской религии часто понимались как дарители жизни и молодости.

Следует отметить на часто изображение Тезан с сюжетах, связанных с возрождением души. Возможно, сама заря, олицетворяющая восход солнца и наступление нового дня, соотносился этрусками с пробуждением души в новой форме.

Приведем пример зеркала, где богиня Тезан представлена как богиня возрождения. На данном зеркале изображен спор бога солнца Усила и богини зари Тезан. Их спор разрешает бог Невунс/Нептун. Невунс держит в руке двойной трезубец, направленный как вверх, так и вниз, что символизирует его власть как в верхнем, так и в нижнем мире.

Само зеркало указывает на единство мира жизни и смерти, что подчеркивается несколькими деталями. Одним из таких указаний является двуединость трезубца Невунса. Другим указанием является изображение в нижней части зеркала. Мы видим изображение Тифона, который у этрусков символизировал мир смерти. Но в руках Тифон держит дельфинов, связанных с начальным этапом возрождения души (см. разд. "Тифон" и "Дельфины").

Отметим, что бог Невунс, кроме остальных своих функций (см. разд. "Невунс") был у этрусков богом возрождающейся природы и к тому же был связан с Подземным миром.

В связи с этим становится понятным суть спора между Тезан и Усилом. Усил держит в своей руке лук, из которого посылает солнечные стрелы. Видимо, Тезан обвиняет Усила в том, что своими горячими лучами он сжигает все живое, а бог Невунс объясняет Тезан принцип единства жизни и смерти, переход одного в другое.

МАТЕР МАТУТА

Важность возрожденческого культа Зари и утреннего света в этрусской мифологии подчеркивается тем, что у этрусков имеется целых три богини, связанные с этими понятиями. Еше раз отметим то обстоятельство, что утренняя Заря соотносилась с рождением ребенка, весенним возрождением природы и посмертным перерождением души человека.

Второй этрусско-римской богиней утреннего света, Зари и плодородия была Матер Матута (Mater Matuta). Римские обряды в ее честь, по мнению Ж. Дюмезиля и многих других исследователей, были отголоском индоевропейских обрядов в честь богини Зари.

Об этой загадочной богине мало что известно. Ее таинственность подтверждается тем, что она считалась матерью Портунаса/Фортуны, о мистическом значении которых говорилось ранее. Подтверждение родства этих богов нашли археологи: Матер Матута имела общий храм с Фортуной на территории Бычьего рынка в Риме.

Матер Матута, кроме всего прочего, была древнейшей покровительницей женщин и семейного родового закона. Основания для подобного вывода будут приведены ниже. Соотнесение функций богини Зари и богини семейного права и правил наследования могут показаться довольно странными. Такое соотнесение объясняется образным мышлением древних народов. Дело в том, что, строго говоря, богиня Тезан являлась персонификацией Зари, а Матер Матута следила за тем, чтобы Заря и восход Солнца происходили ежедневно. Ее функцией было соблюдение космического закона. Поэтому она и считалась матерью богини судьбы Фортуны/ Портунаса. Остановимся на функции Матер Матуты как богини-покровительницы семейных устоев.

Культ Матер Матуты был заимствован римлянами у этрусков, и сведения о нем проистекают в основном из римских источников. В римской мифологии Матер Матута была богиней женщин. В ее честь 11 июня справлялся праздник Матралий, во время которого женщины молились за детей своих сестер. Вход в храм Матер Матуты был запрещен рабыням, но во время праздника в храм приводили рабыню, которую затем побоями изгоняли из храма (Ovid. Fast., VI, 475).

Такой странный на первый взгляд обряд изгнания рабыни из храма мог связываться с тем, что Матер Матута отождествлялась с Ино/Левкофеей, а сам обряд в ее честь воспринимался как воспоминание о том, что Ино воспитывала сына своей сестры Семелы - Диониса и пострадала от рабыни - наложницы своего мужа. Родство Матер Матуты с богами судьбы подчеркивается тем фактом, что сын Ино - Меликерт был отождествлен с сыном Матер Матуты - Портунусом/Фортуной.

Отлучение рабынь от богини имело важное социальное значение, связанное с тем, что и дети от рабыни могли наследовать имущество. Достаточно вспомнить библейскую легенду об изгнании из дома женой Авраама Сарой наложницы своего мужа Агари с ее ребенком. В таком контексте Матер Матута была защитницей законного брака. Доказательством этому служит то обстоятельство, что она связана с культом Юноны Сорории, установленным одним из братьев Горациев после убийства сестры. По некоторым предположениям, культы Матер Матуты и Юноны Сорории могли быть реминисценциями древней и полностью забытой системы родства, тогда как изгнание из храма рабыни объяснялось характером Матер Матуты как покровительницы брака, подобно Юноне, и, соответственно, ненавистнице рабынь - наложниц мужей.

Рисунок 147

Являясь покровительницей деторождения, Матер Матута побуждает женщин молиться за детей своих сестер. Чтобы понять, почему в древности надо было молиться и оберегать детей сестер, нужно вспомнить о двух фактах древнейшей истории. Первый из них - обычай жениться на сестрах. Такой обычай описывается даже в Библии, в истории Исаака и его женитьбы на сестрах. Женитьба на сестрах связана с необходимостью многоженства, когда смертность среди взрослых мужчин была много выше, чем среди женщин. Обычай поддерживал уровень рождаемости, кроме того, найти общий язык женам-сестрам было обычно легче, чем посторонним женщинам. Не последнюю роль играла и система наследования имущества родителей. Наследование его в одну семью проходило, естественно, много проще и легче. Хорошо известен тот факт, что в полигамной семье дети рассматривали всех жен своего отца как своих матерей, а матери не делали отличия между своими и чужими детьми. Такая семья в стадии ее разрушения описана в древнеиндийском эпосе "Рамаяна", где конфликт возникает из-за того, что одна из жен царя начинает выделять своих детей среди остальных царских наследников.

Вторым фактом необходимости моления за детей своих сестер была система наследования, при которой отцу наследовали по очереди все братья по старшинству, а после них также по старшинству - племянники вне зависимости от прямой, от отца к сыну, линии родства. Во многих родовых обществах прямое родство не является существенным. Все представители одного возрастного уровня в племени расцениваются одинаково, вне зависимости от того, кто их родители. Преимущества имеют только те представители определенной группы, кто личными качествами доказал свое превосходство.

ДИВА АНГЕРОНА

Третьей богиней, имеющей отношение к утренней Заре, но на более высоком, космическом уровне, была Дива Ангерона, которая имела праздник 21 декабря, проводившийся в честь вновь приводящей солнце богини. Праздник совпадал с зимним солнцестоянием, когда день был самым коротким, следовательно, Дива Ангерона была богиней космического значения, так как она поворачивала вспять ночь и увеличивала продолжительность дня. Она же отвечала за появление плодородной живительной силы солнца после зимы.

В поздний этрусский период о ней уже не помнили сами этруски. Богиня связывалась с Майами (см. раздел "Маны"), таинственными силами, утешением в горе, исцелением от болезни. То, что она "исцеляла" и "возрождала" умирающее зимнее солнце, этруски переносили на людей, поэтому Дива Ангерона рассматривалась как родовспомогательница и богиня, отвечающая за смену времен года.

Дива Ангерона - не просто одна из богинь, видимо, она одна из высших тайных богинь женской жреческой касты времен матриархата. На этот факт указывает ряд факторов.

Во-первых, наличие тайного культа, что является принадлежностью тайных мистерий. В римской традиции она изображалась с пальцем, прижатым к губам, что указывает на некую тайну и ее сакральный характер.

Во-вторых, она женская богиня, и поэтому культ ее должны чтить в первую очередь женщины.

В-третьих, связь богини с таинственными силами, утешением в горе и излечениями говорит о ее магических функциях. Дива Ангерона не просто женская богиня, она богиня, связанная с женской магией. Попробуем ответить на вопрос: в чем же эта магия заключается?

Способность богини "возрождать" во время зимнего солнцестояния живительную силу светила, отчасти отвечает на этот вопрос. Дива Ангерона - богиня некоей божественной силы, которая помогает возрождению и перерождению. Видимо, она - персонификация той силы, которая преобразует в Загробном мире мужскую душу в женскую, для того чтобы совершилось ее перерождение в полубога. В случае с возрождением живительной силы солнца богиня выступает в самой сильной, космогонической своей ипостаси. Мы полагаем, что Дива Ангерона - одна из главных женских богинь древнейших этрусков или пеласгов, персонифицирующая в себе женскую возрождающую и рождающую силу и магию. Семантически первая часть ее имени "дива" близка к имени древнейшего индоевропейского бога света и создания мира Дейва, от имени которого произошли имена верховных богов разных народов: Диспатера, Зевса, Юпитера, индоиранских богов Дивов и даже вещего Дива, упомянутого в русском "Слове о полку Игореве".

Основная функция богини - возрождение солнца уходит корнями в очень древний пласт индоевропейской мифологии. Аналогичный сюжет встречается в хетто-лувийской мифологии, которая имеет много параллелей с этрусской системой взглядов. Миф повествует о том, что бог Океана крадет бога Солнца, а Телепинус - бог плодородия его возвращает и заодно женится на дочери бога Океана. Данный сюжет имеет почти дословные параллели в русском сказочном фольклоре о Морском царе.

ДЕМОН РОСЫ

В искусстве этрусков часто встречается загадочный персонаж, условно названный демоном росы. Эрика Зимон показывает, что подобный тип демона с головой петуха был создан под влиянием птицеголовых демонов Ассирии и Вавилона. Птицеголовые apkalle первоначально имели черты хищных птиц, сочетавшиеся с подобием хохла на голове и длинными человеческими волосами. В искусстве этрусков он переходит в петушиный гребень.

Подобные боги в ассиро-вавилонской традиции, представлены преимущественно парами и окружают священное Дерево или фигуру царя. При этом каждый из них держит в руке маленький сосуд - ситулу, а в другой шишки хвойного дерева, с помощью которых разбрызгивают вокруг очищающую и живительную влагу. Часто над священным деревом видно крылатое солнце или сам Шамаш в крылатом диске. Хорошо прослеживается связь птицеголового apkalle с солнцем в представлениях Новой Ассирии.

У этрусского демона на антификсе из Пирги нет ситулы, но он также разбрызгивает воду. Красные каплевидные формы вокруг его фигуры Эрика Зимон определила как капли росы - знак утренней Зари. Так птицеголовый apkalle, будучи переосмыслен в этрусском искусстве, превратился в демона росы с головой петуха.

DONNA CON PATERE

Donna con patere - отождествлена О.В. фон Вакано с персонификацией Ночи.

БОЖЕСТВА ЛЮБВИ

ТУРАН

Богиня Туран, имя которой означает "подательница", была в представлениях этрусков владычицей всего живого. Принято считать, что она имеет восточное происхождение. Она отождествлялась с греческой богиней Афродитой и имела с ней общие атрибуты - голубя и лебедя.

Рисунок 148

Имя Афродиты, сопоставляемой с Туран, является ничем иным, как ее эпитетом - "пенорожденная". Из греческого мифа известно, что Афродита родилась из семени бога неба Урана, попавшего в море. В именах Уран и Туран видно явное сходство и единое происхождение. По нашему мнению, имя древнейшей индоевропейской богини любви, сил молодости и жизни - именно Туран, и она являлась одной из древнейших богинь индоевропейского пантеона. Позже она стала ассоциироваться с прародительницей потомков Энея и его покровительницей, чем приобрела некоторые социальные функции.

На архаических рисунках Туран изображалась с крыльями и голубем в руке, была обвита змеей, находилась рядом с пантерами. Изображение Туран на урне из Перуджи, держащей на цепи двух пантер, сближает ее с древней богиней "владычицей зверей". Довольно часто рядом с Туран изображался лебедь или водоплавающие птицы, в ее руках нередко находилась ветвь или цветок. На архаической бронзовой статуэтке из Кастель Мариано и на зеркале из Принесте (G. К. V, 12) она изображена с 4 крыльями.

Символика змеи и пантер явно связывает Туран с Загробным миром и символикой перехода между мирами, иными словами, с возрожденческой символикой. О том же говорит частое присутствие богини Туран в сюжетах, связанных с возрождением души в Загробном мире (см. раздел "Менрва"). Некоторые Лазы (см. соответствующий раздел) рассматривались как служанки Туран, что подчеркивает ее связь с Загробным миром.

Как богиня любви Туран, видимо, имела и космогонические функции. Так на таблице Герхарда (CXI, т. III), мы видим Аплу/Аполлона с кифарой в сопровождении лебедя - птицы, посвященной Туран. Ранее говорилось, что Аллу/Аполлон соотносился с живительным светом солнца и его пробуждением, отметим это обстоятельство, так как на другом изображении мы видим Туран и Адониса в любовной сцене.

Адонис, по греческому мифу, должен провести 6 месяцев в Подземном царстве и лишь с наступлением весны, когда наступает царство солнца, Туран/Афродита может заключить Адониса в свои объятья. Следовательно, богиня Туран связывалась этрусками с приходом весны и сменой времен года. Кроме того, подобная сцена указывает на временность смерти и сам круговорот жизни и смерти в мире.

Рисунок 149

Рисунок 150

Имя Туран появилось на этрусских памятниках достаточно поздно. Видимо, ранее эта богиня могла почитаться и под другим именем, что подтверждается отсутствием ее имени на модели бронзовой печени. Самое раннее посвящение Туран относится к IV-III вв. до н.э. Посвящение богине сделано рабыней Рамтой в греческом храме этрусского города-порта Грависки. К тому же времени относится и вотивный дар Туран из Тудера в Умбрии (TLE 691).

В Грависке - порту города Тарквинии немного позднее 600 года до н.э. богине Туран была посвящена целла (святилище), где ей приносились вотивные дары. Следовательно, этруски считали, что она могла исцелять. В этрусских городах богиня Туран считалась покровительницей царской власти, и в этом аспекте она была близка богине Уни. О связи богини Уни со змеями и ее функции покровительницы живого говорилось ранее. Все эти данные дают основания предполагать, что Туран могла быть ипостасью богини Уни.

Попробуем рассмотреть сходство богини Туран с царицей богов Уни. Для этого посмотрим какие параллели имела богиня Туран в римской мифологии. Такой параллелью может служить богиня Майеста - покровительница плодородия. Значительность Майесты для римлян подчеркивается тем, что в ее честь назван месяц май. Майеста понималась как "великая матушка, кормилица", о чем свидетельствует перевод ее имени, указывающий на функцию вскармливания. Близость Майесты к богине Туран видна из того, что Майеста или Майя почиталась в Риме совместно с Вулканом (1 мая). Соотнесенная с богиней Туран - римская Венера - была женой Вулкана, дублируя греческую пару Афродита - Гефест. Ранее говорилось, что богиня Туран соотносилась с богиней Афродитой. Поэтому видна прямая связь богини Майесты и Туран через бога Вулкана/Велханса. Можем предположить, что первоначально в этрусской мифологии богиня Майеста могла быть одной из ипостасей богини Туран.

Отметим, что этрусский бог Велханс, соответствующий римскому Вулкану и греческому Гефесту, возможно, ипостась бога Вольтумны (см. раздел "Вольтумна"). Богиня Майеста считалась матерью римского бога Меркурия и в этом качестве соответствовала греческой Майе - матери Гермеса, греческого аналога римского Меркурия и этрусского бога Турмса. Соотнесение богов Гермеса, Меркурия и Турмса, как проводников и вестников богов, связанных с Хтоническим миром принято в науке. Турмс по этимологии имени близок к богине Туран, что указывает на их возможное родство (см. раздел "Турмс"). Если богиня Маеста одна из ипостасей туран, то мы вправе считать бога Турмса сыном богини Туран и бога Велханса.

Занимаясь реконструкцией функции богини Туран, сделаем небольшое отступление. Принято считать, что божественные пантеоны древних цивилизаций имеют подчас громадное количество персонажей, что не всегда верно. Чаще один и тот же персонаж предстает перед нами под разными именами. Еще более часто бывает, что имя бога табуированно и он предстает под несколькими эпитетами. Так, всем известное русское слово "медведь" означает только кого-то, кто "ведает медом", а сам зверь назывался "бер", и это табуированное имя соотносилось с одной из древнейших ипостасей бога Велеса. Характерно, что слово "бер" проявляется в названии дома зверя - "берлога" ("логово бера"). Исходя из этих соображений в исследовании соотносятся боги, сходные как по корневой структуре имен, так и по сакральному смыслу их культа. Некоторое расхождение в именах соотносимых нами богов может быть обусловлено вышеперечисленными причинами. Поэтому, следуя логике исследования, рассмотрим, какая богиня принимается за жену этрусского бога Вольтумны и имела ли она отношение к богине Туран. Если такая связь существует, то наше предположение о соответственной идентичности богинь Туран, Майесты, Венеры, Афродиты и богов Вулкана, Гефеста, Велханса и Вольтумны достаточно обоснованно. Женой Вольтумны считалась богиня Помона. Ее имя переводят как "плод". Она изображалась как цветущая пухлая женщина. Этих сведений явно недостаточно для соотнесения богинии Туран с Помоной.

Вспомним, что соотнесение богини Туран с греческой богиней Афродитой и римской Венерой считается в науке доказанным фактом. Рассмотрим некоторые вопросы, связанные с римским аналогом Туран - богиней Венерой. Имя римской Венеры/Туран переводится как "милость богов". Само имя Венера - скорее всего эпитет более древней богини Туран/Афродиты. Венера почиталась так же как благожелательная к людям богиня любви, кроме того, она также богиня цветов и плодов. Венеру римляне почитали в первых числах апреля во время праздника Календы. Венера считалась богиней женщин, подательницей счастливой супружеской любви, ее просили о продлении молодости, супружеского счастья, красоты. Венера почиталась как богиня Фрутис. Слово "плод" (Помона) - синоним слова "фрукт" (Фрутис/Венера). Такое сходство в именах и функциях двух богинь сближает Венеру с Помоной и делает понятным выбор жены главным богом этрусского Союза Велтурном. Велтурн выбирает себе в жены не малозначительную богиню плодов, а богиню любви и производительных сил Туран/Венеру/Помону. Такая пара логически более приемлема, чем непонятный выбор в жены богини фруктов одним из главнейших богов этрусков. Имя Помона, видимо, просто один из эпитетов богини Туран/Венеры. Мы полагаем, что как богиня любви римского пантеона, Венера имела ипостась - богиню Фрутис (плод), так и в этрусском пантеоне, соответствующая Венере богиня Туран имела подобную ипостась - богиню Помону (плод). Правильность нашего заключения подтверждает и то, что с Венерой/Туран связано астрологическое время Тельца (апрель-май), время цветения садов. К этому же времени приурочены праздники многих богов плодородия. Название апреля связано с именем богини Афродиты. От имени Туран образовано этрусское название месяца июля - "транер".

Вернемся к тому, что богиня Туран по ряду функций совпадала с царицей богов Уни. Исходя из такого соответствия и того, что гипотетический муж Туран покровителем этрусского Союза бог Вольтумна, который рядом исследователей соотносится с небесным царем Тином, можем высказать следующую гипотезу. В различных мифологических системах, например в древнегреческой, древнеиндийской, шумерийской, древнеегипетской и др., часто говорится о смене поколений верховных богов. Вполне вероятно, что пара Вольтумна и Туран, как древних правителей мира, могла предшествовать царственной паре Тина и Уни. То обстоятельство, что культ Вольтумны введен героем Тархоном, указывает на древность представлений о Вольтумне. Имя царя ТАРхона, кельтский вариант имени введенного им бога Дита - ТАРанис корреспондирует с именем богини ТУРан.

Отметим некоторые соответствия между культом богини Туран и мифологическими представлениями славян. Туран имела изображения на зеркалах IV-II в. до н.э. На этих зеркалах в кругу Туран фигурируют водоплавающие птицы. Ее сопровождают различные женские персонажи с алабастрами (сосудами) и парфюмерными шкатулками в руках.

В славянской мифологии водоплавающие птицы, особенно лебеди и утки, являлись ипостасью древнеславянской богини-лебеди или сопровождали ее. Например, царевна-Лебедь в сказке А.С. Пушкина. Имя богини менялось в разных традициях, но наличие у нее волшебной силы и ее связь с хтоническим миром через отца оставались постоянными. Богиня связывалась с Любовью и могла повелевать стихиями и животным миром. Во всех традициях указывается на ее сверхъестественную красоту, что также сближает ее с богиней любви Туран.

Рассмотрим этимологию имени богини Туран и некоторые его этимологические параллели, существующие в различных мифологических системах.

В книге А.И. Немировского "Этруски" говорится, что имя Туран имеет основу tur - ("давать") и, что Туран, поэтому, подательница всех благ, владычица природы. Думается, что такой вывод не совсем верен, так как богиня Туран часто у этрусков изображалась в сценах, связанных с реинкарнацией души при ее проходе через Загробный мир. В этих сценах она, как бы освящает сакральный брак души умершего мужчины и женского божества, ведущий к новому качественному преображению души умершего.

Рассмотрим некоторые параллели имени Туран в различных культурных традициях.

Существует теория, что имя Туран (turan) происходит от восточного слова "tur", кроме того, полагают, что имя героя Тархона корреспондирует с названием Таврских гор и связано с богиней Туран. Такое соотнесение опосредованно связывает Туран со скифской культурой, где один из основных персонажей мифологии - царь Таргитай.

Название в южных областях России быка - туром приводит нас к тому же корню "tur". Бык рассматривался как символ плодородия и жизни. На Руси бык - тур был олицетворением силы и мощи. В "Слове о полку Игореве" эпитетом ближайшего сподвижника князя Игоря Святославича является Всеволод, названный "буй тур Всеволод", то есть "буйный тур" Всеволод. Кроме того, на Руси существовала игра "турицы", носящая сексуально-любовный характер, о чем пишет академик Б.А. Рыбаков в труде "Язычество древних славян". Отметим, что Туран имела основную функцию богини любви.

Корень "тур" присутствует в русском слове "турнуть", имеющем значение "проторить", "прогнать", "пробить". В контексте основного значения имени богини "пробить" может быть связано с пробиванием мертвой после зимы земли молодыми побегами и с их нарождающейся жизненной силой. Здесь напрашивается прямая ассоциация с именем германского бога - громовника Тора с его грозным всепробиваюшим молотом, которым он борется с олицетворением сил Зимы, - "Инеистыми великанами".

ПРЕКРАСНАЯ ЕЛЕНА

Строго говоря, Елена не являлась богиней этрусков, но в этрусском искусстве часто изображались связанные с ней сюжеты.

Остановимся на символике Елены Троянской - причине Троянской войны, описанной Гомером, так как, по нашему мнению, символика этого персонажа тесно связана с символикой богини Туран.

Отметим, что Елена связана с купальским обрядом, состоящим в ритуальном омовении, который корреспондируете представлениями этрусков об очистительной и возрождающей душу стихии Протоокеана. В то же время Туран присутствовала в сценах перерождения души, описанных в разделе "Менрва".

Остановимся наличности Елены Троянской, чтобы на этом примере показать распространенность купальского водного мифа, следы которого находят в русских народных обычаях и обрядах.

Чисто "купальский" миф связан с кончиной Елены: она повесилась на дереве после того, как ее во время купания испугали маской Эринии служанки супруги Тлеполема (Paus., III. 19. 10). Похищение Парисом Елены происходит на морском берегу, что указывает на ее постоянную связь с водой.

Исследователями доказано божественное происхождение Елены Троянской: в Спарте или Ферапне в честь нее был учрежден праздник, на котором увенчанные лотосом девушки водили хоровод вокруг платана (Hesych. s. v.).

Елена Троянская рождается из яйца лебедя. Сам лебедь - претерпевавшая превращения в процессе брака морская богиня Немесида (Kupr. frg. 6К. Lycophr. Schol. Erat. Catast. 25). У Гесиода Heмесида - дочь Океана и Тефиды, и у нее есть братья-близнецы, ставшие символом двух полусфер космоса (Hes. frg. 92 Rz 2). Это указывает на Елену как на космогоническое существо. Неземная красота и связь с водой Елены Троянской - по казатель того, что ее прототипом явилась богиня красоты и любви Афродита/Туран, также вышедшая из моря и "родившаяся из морской пены". С богиней Туран связывались различные водоплавающие птицы, в том числе лебеди. С купальским обрядом также традиционно связан лебедь.

Мифы о похищении Елены Тесеем, Парисом, Менелаем говорят об аналогиях с похищенной богиней Корой, а наличие множества женихов - о ее сути богини любви типа Афродиты (Helene (Bethe). RE VII, 1912. S. 2832-2833).

В русской традиции аналогом Елены Троянской и Афродиты нам видится царевна-Лебедь из сказки А.С. Пушкина.

Мы полагаем, что Елена Троянская была для этрусков земным воплощением богини Туран. Это подтверждается тем, что на зеркалах с изображением Елены на земном уровне мира, часто представлен и небесный уровень с изображением богини Туран. Они составляют своеобразную мифологическую пару. Сцены соблазнения богиней Туран Париса/Александра во время его выбора прекраснейшей из богинь, характерны в первую очередь для этрусского искусства. Из логики изображений вытекает, что Туран предлагает себя Парису, но становится его женой в своем земном воплощении - Елене Прекрасной.

БОЖЕСТВА ИЗ КРУГА ТУРАН

Малавискс

Malavisx - божество из круга Туран. По аналогии с римской Malacia, возможно, связано с морем.

Аминф

Божество Aminf - демон мужского пола, имеет облик, характерный для Эрота.

Ахавизр

Божество, известное под именами: axuvizr, axuvezr, axavisur, acaviser, axvizr, axvistr. На зеркале из Кампании имеет облик Гения типа Эрота. В других случаях женское божество, присутствующее в сценах с Ахиллом и Фетидой. Изображалось крылатой женской фигурой рядом с Туран в группе с Адонисом.

ТАЛНА

Тална (Talna) изображена в сцене рядом с Туран и Адонисом. Тална, как предполагается, является генитальным демоном (см. разд. "Тална" ранее).

ВОЕННЫЕ БОГИ

МАРИС

Марис (Maris) - бог, возможно, италийского происхождения, соответствующий римскому Марсу. Марис почитался у этрусков и фалисков. Древние, архаические надписи с именем Mamerce были найдены в Вейях и Фалериях и относились к жреческой коллегии салиев.

Марис имел две основные функции: первая - покровитель растительности, вторая - бог войны. У этрусков Марис в первую очередь покровитель наступающего года, он - календарное божество, следовательно, связан с цикличностью природных явлений.

В качестве предположения можно высказать мысль, что, при любви этрусских жрецов все предсказывать и измерять временными циклами, они могли понимать военную сторону Мариса как цикличность в обновлении войнами общества. При этом не исключено, что такая цикличность могла ими быть просчитана и предсказана.

Роль Мариса как божества растительности подчеркивается тем, что, по упоминанию Марциана Капеллы, дом Марса Квирина находится в первом секторе Неба рядом с богиней Pales, которая в Риме считалась божеством произрастания, созревания и покровительствовала скоту. По словам Марциана Капеллы, с Марисом на небе соседствовали боги Favor, Genius (Гений) и солнечное божество Celeritos Solis. На модели печени из Пьяченцы Марис расположен во внутреннем секторе неба в таком же соседстве. Его имя написано в секторе на желчном пузыре, что говорит о его функции покровителя весенних орошающих вод и произрастания. Марс был богом весеннего плодородия, в честь которого назван месяц март - начало астрологического знака Овна и римского Нового года.

Вторая функция Мариса - как бога войны косвенно подтверждается его соседством на небе с Lars militaris (Лар войны), на что указывает Марциан Капелла. На модели бронзовой печени из Пьяченцы Марис также соседствует с военным божеством Лефамом, расположенным в 18-й ячейке. О том же говорит А. Гренье, который указывает на воинские черты Мариса на основе его связи с Херкле - божеством воинствующих предпринимателей в одной из его ипостасей.

В Римской империи Марс почитался как главный военный бог, в качестве своего рода военного вождя, приносящего благополучие и победу в войне. Марса называли "победителем" и "умиротворителем", а его копье, хранящееся в храме, охраняло Рим. После боевых действий римских легионов в жертву Марсу приносили коня. (Подобный обычай также существовал на Руси и относился к военному богу Свентовиту, который, как и Марс, изображался многоголовым и которому посвящали коня.) Храм Марса находился на Марсовом поле вне стен Рима, вооруженное войско не должно было входить на территорию мирного города, чтобы не навлечь на него стихию Марса, которая может стать необузданной и кровавой.

В честь Марса в Риме в первых числах марта проводились конные состязания, так как кони были посвящены этому богу. Первого марта по Риму проходило шествие его жрецов - салиев, которые со священными плясками и песнопениями двигались ударяя копьями по щитам. Один из этих 12 щитов, по преданию, упал с неба в правление царя этрусской династии - Нумы Помпилия. Другие 11 щитов были изготовлены для того, что бы воры не смогли отличить и украсть подлинный божественный щит, охраняющий Рим от врагов.

В праздник Марса мужчины дарили своим женам подарки, а женщины одаривали своих рабынь.

Полководец, шедший на войну, входил в храм Марса и восклицал: "Бодрствуй Марс!"

Около задней стены храма Марса римские правители принимали послов, что символизировало отказ от войны, там же принимали вернувшихся с войны полководцев. У задней стены храма Марса находилась колонна, где жрец Марса - фециал, совершал церемонию объявления войны.

Само имя Марса/Мариса относит его к миру Смерти и миру предков. Имя Марис/Марс этимологически происходит от корня "mor", связанного с понятием смерти во всех индоевропейских языках. В древнейшей традиции женой Марса была Нерея, как женская его ипостась. С именем Нереи корреспондирует имя скандинавских дев смерти Норн, а с именем Марса/Мариса - имя славянской богини смерти Морены. С именем Марс связаны и такие понятия русского языка, как мор и смерть.

На связь Мариса с Загробным миром указывает и тот факт, что у италиков священным животным был бык, который часто отождествлялся с Марсом. Изображение быка было частым мотивом в погребальных камерах этрусских гробниц. Кроме того, богу Марсу посвящали коня, который, о чем неоднократно говорилось ранее, соотносился с дорогой в Загробный мир.

Другим священным животным Мариса/Марса был волк. Волк в этрусской символической системе связывался с Загробным миром. Укажем несколько примеров такой связи. Этрусский царь Загробного мира Аита изображался со скальпом или черепом волка на голове. На фресках в гробницах имеется сюжет, где демон смерти Ферсу посредством собаки-волка травит человека. Лукумоны, непосредственно связанные с Загробным миром, носят обязательные волчьи шапки и т.д.

Рисунок 151

В связи с культом волка в этрусской мифологии укажем на близость Марса с еще одним хтоническим персонажем - Фавном.

Фавна и Марса сближает то, что и тому и другому богу посвящен культ волка. В честь Фавна устраивали праздник Луперкалий (от "lupus" - "волк") - пастушеский праздник отвращения стад от хищников, что опять-таки сближает с Марсом Фавна/Луперка. На празднике приносили в жертву собаку и козу, которые неизменно сопровождали пастуха. Оба животных считаются нечистыми, что указывает на хтоничность Фавна/Луперка.

Ежегодно 15 февраля в Риме праздновались священные Луперкалий, учрежденные, по преданию, еще Ромулом и Ремом, которые были выкормлены волчицей и выросли среди пастухов.

Святилище Фавна/Луперка находилось на Палатинском холме, неподалеку от пещеры, где по-преданию были найдены Ромул и Рем.

Культ Луперка/Фавна был близок культу этрусской богини Мании и носил чисто этрусский характер. Праздник начинался с принесения в жертву коз и козлов (хтонических животных, определенных как замещающая жертва во многих мировых традициях; например, исследователи не раз указывали на отголосок подобной традиции в русской сказке "Сестрица Аленушка и братец Иванушка").

Как и во время праздника Мании возле алтаря Луперка стояли двое юношей, ко лбам которых жрецы-луперки прикасались покрытым кровью жертвенных козлов ножом и немедленно стирали кровавые полосы козьей шерстью, пропитанной молоком. Проходил обряд замены изначальной человеческой жертвы жертвоприношением козлов (сравнить библейского "козла отпущения грехов"). Во время проведения сакральных действий, также как и при обряде богини Мании, юноши изображали священное безумие - хохотали. Напомним, что Фавн/Луперк соотносился с греческим богом Паном, который был способен насылать безумия - панику.

После обряда священного жертвоприношения и пиршества, жрецы вырезали из шкур жертвенных козлов набедренные повязки (передники) и ремни. Такое действие символизировало переработку смерти в жизнь. Шкура жертвенного козла наполняла чресла жрецов производительной силой, тоже можно сказать и о ремнях из козлиной кожи. В первоначальном варианте обряда, как он существовал во многих архаических традициях, описанных, например, у Фрэзера* [*Фрэзер Дж. Золотая ветвь. М., 1973. С. 141.], жрецы, видимо, олицетворяли во время обряда самого бога Луперка и после одевания "козлиных" передниках совершали соитие с женщинами, присутствующими на обряде. Такое соитие с "богом" считалось почетным даже для замужней женщины и приносило в ее семью богатство и удачу. В более позднее время обряд получил более цивилизованную форму. Жрецы Луперка вооружившись ремнями из шкуры козла - фебруа (в честь этих ремней назван месяц февраль - фебруарий) бежали вокруг Палатинского холма и наносили удары всем встречным. Обряд имел очистительный и искупительный характер. Для женщин, кроме того, удар священным ремнем означал надежду на сохранение супружеского счастья, мира в семье и увеличения семейства. Поэтому женщины собирались в группы и бежали на встречу луперкам.

Рисунок 152

Рисунок 153

Бог Фавн, являющийся пастушеским богом и богом дикой природы, сближается с Марсом и по основным функциям, так как римский Марс - бог дикого леса и пастушеских стад. Связь Марса с дикой природой подчеркивается тем обстоятельством, что он иногда отождествлялся с богом лесов Сильваном/Сельве и был богом всего неизвестного и опасного, что находилось за пределами поселения.

Упомянем еще то, что жреческая коллегия Арвальских братьев во время обряда люстрации освящения) территории Рима обращалась как к Марсу, так и к хтоническим божествам Ларам, связанным с культом предков. Данный факт связывает оба культа и говорит о связи Марса с хтоническим миром и культом предков.

Убедившись в хтонической сущности бога Мариса, попробуем выяснить вопрос, в чем конкретно состояла сущность его культа. Разобраться в данном вопросе поможет ряд этрусских изображений Мариса. Так, на цисте из Принесте Минерва, одетая как Афина, помогает Марису в виде обнаженного мальчика (со шлемом на голове и держащему копье и щит) выйти из дымящейся амфоры - символа преисподней. Характерно то, что свои военные атрибуты - щит с эгидой и шлем, Менрва отложила в сторону. В руках Менрвы находится специальная магическая палочка, которой она открывает рот Марису для его полного оживления. Подобный инструмент является постоянным символом оживления души и представлен на многих этрусских изображениях часть из которых описывалась нами ранее. Для того, что бы ни у кого не оставалось сомнений в том, что прикосновение магической палочкой, находящейся в руках Менрвы, к устам Мариса означает процесс его оживления слева от богини изображена ниспускающаяся с небес небольшая женская фигурка. Как хорошо известно из этрусского изобразительного ряда, подобное изображение олицетворяет или душу, или Гения человека. Марис мыслился у этрусков. Свидетелями данной сцены являются такие значительные боги этрусского и римского пантеона как Диана, Фортуна, Юнона, Юпитер, Меркурий, Геркулес, Аполлон, Либер, Виктория.

Изображение указывает не только на военную роль Мариса, но и на выход души из Подземного мира. Подобная символика связана с воззрениями на возрождение души после смерти. Выход из амфоры или иного сосуда у этрусков отождествлялся с возвращением из Загробного мира, так как прах покойных этруски клали в специальные сосуды. Подобная символика являлась типичной для античного мира.

Кроме цисты из Принесте существуют еще несколько изображений Мариса, где он представлен младенцем, выходящим из большого глиняного сосуда.

Марис изображался с тремя амулетами на шее - символами трех возрастов и трех циклов жизни. Он же, по поверью, имел три жизни и иногда изображался трехголовым, что связывает его с культами славянского Триглава, индуистского Тримурти и даже с христианской Троицей. Можем сделать предположение, что три амулета, три головы и три жизни Мариса - не просто три возраста, а символ его существования во всех трех мирах - своеобразная возрожденческая символика.

А.И. Немировский* [*Немировский А.И. Этруски... С. 202.] следующим образом описывает два очень важных археологических памятника, связанных с Марисом. Отметим, что с оценкой сюжетов на этих памятниках, данных А.И. Немировским мы согласиться не можем, так как никаких доказательств связи Мариса с нарождающимся годом А.И. Немировский не приводит.

"На этрусском зеркале из Кьюси Менрва в шлеме и с эгидой поддерживает обеим руками младенца над пифосом, из которого он вышел. Младенец изображен без шлема и копья. На его шее три буллы, он носит имя marishusrnana. слева от Менрвы стоит Туран, за ней - Турмс, держащий на колене младенца с одной буллой на шее, имя которого marishalna. Справа от Менрвы находится обнаженный юноша с копьем.

На зеркале из района озера Больсена изображены три младенца - marishalna, marishusrnana, marisminthians: один держится ручкой за Менрву, другой сидит на колене у Турмса, третьего держит на руках обнаженная женщина".

Мы полагаем, что в обоих случаях представлен один и тот же мифологический сюжет. Этот сюжет связан с троичностью Мариса.

На втором зеркале троичность проявляется в трех этапах возрождения души, каждый из которых был, видимо, связан с одной из ипостасей Мариса. Отметим, что Обнаженную богиню мы смело можем идентифицировать с богиней Туран, потому что на большом количестве этрусских зеркал она изображалась именно в таком виде, а так же присутствует в сюжете первого зеркала и многих аналогичных сюжетах (см. разд. "Менрва", "Туран"). Полностью аналогичный сюжет на этрусском зеркале из каталога Герхарда был нами описан в разделе "Менрва". Там Турмса заменял его римский аналог Меркурий. Кратко перечислим основные этапы возрождения души, представленные на этом зеркале. Марис и Менрва указание на сакральный брак с богиней, на перерождающую роль женского начала; Марис и Туран олицетворяют силы любви и оплодотворения, видимо в сочетании с этими двумя богинями Марис рассматривался как бог смены времен года, возрождения природы и плодородной силы. И, наконец, Марис и Турмс, олицетворяют переход Мариса в Небесный мир и сам принцып поиска новых, лучших земель. Связь Мариса с символикой возрождающейся души и переселения подчеркивается его соседством на модели бронзовой печени с богом Турмсом/Меркурием, являющимся одним из главных проводников из Загробного в Небесный мир, что подтверждается тем, что на одном из зеркал Марис представлен в виде младенца на руках Турмса (Fab. 2094). На зеркале из Кьюси данной ипостаси Мариса соответствует изображение, вооруженного копьем юноши. Мы полагаем, что данная ипостась Мариса связана с его военной функцией, но в контексте необходимости переселения военизированной племенной молодежи на новые места обитания. Такой функции соответствует Переселение самого Мариса в мир Небесных богов.

В жертву Марсу в Риме посвящались мальчики, в честь Марса называемые маммертинцами, которые выселялись за ограду Рима, что делало их близкими к природе, более сильными и смелыми; Марс даровал им победу в бою. Данный обычай имеет древнейшую основу, связанную с тем, что разросшиеся италийские племена были порой вынуждены выселять свою молодежь с родной земли, так как племенная территория уже не могла прокормить все племя. Такое выселение обставлялось как торжественный обряд и происходило под покровительством племенных богов, в нашем случае Марса. Выбор Марса, как покровителя выселяемой молодежи был не случаен. Он рассматривался римлянами и этрусками как бог-предок и, следовательно, место, куда переселялась племенная молодежь, становилось священным, так как было освящено предками, т.е. Марсом.

Предком этрусского народа бог Марис предстает в этрусской легенде. Жрец Элиан знал историю, в которой говорится, что Марис был праотцом Авсонидов. Очень существен тот факт, что Элиан, наряду с многими другими авторами, считал Авсонидов автохтонным, древнейшим народом Италии. По этой легенде Марис был кентаврообразным существом, именуемым единожды упомянутым словом - hippomiges.Bo время ориентализирующей эпохи изображение кентавра часто встречается на фризах этрусских домов и храмов, что может быть связано с культом предков и бога Мариса.

Предком основателей Рима Марс предстает в другой легенде. По преданию, основателей Рима - Ромула и Рема выкормила волчица, а их покровителем был Марс/Марис, который по большинству версий древних сказаний являлся их отцом. Интересно, что легенда о Ромуле и Реме - одна из этрусских легенд, воспринятых римлянами. Подобное предание есть и у персов относительно царя Кира.

Попробуем подвести итог и резюмировать: кем был для этрусков бог Марс/Марис? В качестве гипотезы, объясняющей многочисленные функции этого бога, сделаем предположение, что Марис - бог дикой хтонической природы, силы Подземного мира, олицетворение яри, буйства и животворной силы, вырвавшейся на землю. Он является римско-этрусским аналогом славянского бога Ярилы.

Рассмотрим некоторые аналоги Марса в индоевропейских мифологиях. В греческо-римской традиции богиня диких зверей Ферония имела сына Эрила, который, как и Марс, имел три жизни, что характерно для божества плодородия. Этимологически и функционально Эрилу соответствует славянский бог возрождения и силы природы Ярило, хурритский бог войны Ярри, аккадский бог войны Эрра, греческий бог войны Арес.

Из этого может следовать идентичность Мариса/Марса и Эрила. В этом случае все его многочисленные функции становятся понятными.

1. Как бог буйной силы он выступает в качестве бога войны, разрушая ряды врага и наполняя сердца своих поклонников священной яростью.

2. Как бог подземной животворной силы он бог весны, пробуждения природы, связан с весенними потоками, уносящими лед и снег. Он бог произрастания и рождения. Поэтому Марс связывался как с плодородием и произрастанием, так и с ростом стад и рождением в семье.

3. Хтоническая природа Марса вытекает из самого нашего определения его сущности как подземной силы природы, вырвавшейся на землю.

4. Связь Марса с возрожденческой символикой и возрождением души легко объясняется тем, что весной природа и растительность как бы вырывается из мира смерти и рождается к новой жизни. Вечная цикличность смерти-пробуждения природы указывала на бессмертность души в ее перерождениях. Атрибутом Мариса являлось копье, которое было не только оружием, оно соотносилось с пробивающим землю весенним ростком. Принцип пробивания препятствия выразился в культе Марса еще в том, что одним из его священных животных был дятел.

Отметим, что понятие родины у всех индоевропейских и многих иных народов связано с понятием земли, освященной предками и находящейся под их защитой и покровительством. В этом случае Марс/ Марис, как италийский бог мигрирующей племенной молодежи становится богом с понятными и логически обоснованными функциями. Военная функция Марса/Мариса проистекает из того, что землю для поселения мигрирующая молодежь могла получить, в первую очередь, через захват ее у соседних племен. Ранняя римская история изобилует описаниями подобного поведения римлян. К сожалению, традиция захвата чужой земли сохранялась в Риме до его падения, что явилось катастрофой для культуры всего древнего мира, во многом уничтоженной римлянами.

Марс как первопредок основателей города и племени римлян был связан с культом предков-Ларов, и значит переносил благодать и защиту предков римлян на все захваченные ими земли. Отметим, что всех значительных иноземных богов римляне "присваивали себе", учреждая в Риме их культы. Подобный акт, делающий иноземных богов какбы римскими, освящал захват чужих территорий, делая из римскими племенными территориями.

Связь Марса с плодородием непосредственно связана с культом предков, основной задачей которых и являлось делать землю своего племени плодородной и обильной. Освященная предком - Марсом земля находилась под его покровительством и, значит, он и должен был позаботиться о ее плодородие.

ЛЕФАМ/ЛАРАН

Лефам (Lefam, Letam) - военный бог с плохо определенными функциями. На донышке аттического килика (сосуда) (530 г. до н.э.) его имя написано в форме Lethaos. Происхождение данного бога восходит к пеласгам, так как у Гомера имя Леф упоминается как пеласгийское.

Попробуем прояснить его роль в этрусском пантеоне. Приведем сведения, известные о Лефаме. На модели печени из Пьяченцы он находится на ободе в седьмой ячейке, а также в ячейках: 11, 18, 27, 25, 32, 37. О нем же пишет и Марциан Капелла: lalan, laran у него назван lar militaris - военный Лар, это и есть Лефам.

Кроме того, известно этрусское хтоническое божество - Ларента или Ларунда, связанное с Лазами/Ларами. О чем говорит само его имя, имеющее корневую основу "лар". Существует версия, что Ларент - другое имя божества Ларана - бога войны, который имеет в имени туже корневую основу и назван Марцианом Капеллойи военным Ларом. Связь ларов с военным делом подтверждает и тот факт, что почитание бога войны Марса в Риме проводилось в ряде случаев одновременно с почитанием Ларов. Есть также упоминания о соотнесении бога Мариса и Ларана (Ibid., р. 41).

Отметим, что Майяне соотносит бога Лефама (Летама в другой транскрипции) с матерью Аполлона и Артемиды с греческой богиней Лето. Делает он данный вывод на основе соотнесения этрусского языка с группой ионийских языков и прочтения этрусских слов с помощью современного албанского языка.

Признавая, что в ряде случаев метод Майяне дает хорошие результаты прочтения этрусских слов, мы не видим оснований для придания этрусками древнегреческой богине Лето такого высокого значения.

Тулин (R Е, s. v. levam) предполагает, что Лефам - это мужской военный бог. Штольберг отыскал для него параллель - leva.

Лефам, как и бог Марис, отвечал за плодородие, совмещая эту функцию с военной. На черепице из Капуи он упоминается семь раз, столько же, сколько на модели печени из Пьяченцы, рядом с богом Марисом и Сельве/Сильваном.

Попробуем прояснить вопрос, для чего этрускам могло понабиться два военных бога. Остановимся на одном очень важном факте: В.Л. Цымбурский выявил, что этрусское слово и понятие lef - это "смена социальной ситуации, смена носителя сакральной царской власти, имплицитно включенная оппозиция рабского и царского состояния"* [*Цымбурский В.Л. Итало-этрусский миф о великой горе по античным источникам ВДИ, 1984, №4.].

Учитывая, что Лефам был богом войны, можно сделать логическое построение, проясняющее ситуацию с необходимостью этрускам двух богов войны. Вышеприведенное определение понятия lef, соотносится с функциями бога войны, если рассматривать оговоренную смену царской власти вооруженным путем, учитывая оппозицию: царская власть - рабы, можно видеть, что речь идет о бунте. Как бунт против законной царской династии Тарквиниев, как войну с взбунтовавшимися рабами этруски воспринимали первые войны с Римом. Под рабами также могло пониматься все население зависимых и управляемых этрусками территорий. В этом случае становится понятным, зачем были нужны этрускам два бога войны. Войны делятся на захватнические и освободительные. Бог Лефам мог олицетворять внутренние войны по поддержанию порядка в государстве и усмирению бунтов. Бог Марес/Марс отвечал за внешнюю военную политику этрусков, что подтверждается тем, что именно в этой функции Марс выступал у римлян. Наличие нескольких военных богов, каждый из которых отвечал за определенный вид войн, достаточно частая практика в древнем мире. Древние греки, как и этруски, имели двух военных богов: за справедливую войну отвечала богиня Афина, за другие, в том числе захватнические войны, был ответствен бог Арес.

ЦАРСЛАН

На этрусских зеркалах иногда всречаются изображения вооруженного бога под именем Царслан, которого также считают богом войны.

БОЖЕСТВА ПЕРЕХОДА

ЯНУС/АНИ

Бог Янус - крайне загадочный персонаж в пантеоне этрусков. Овидий спрашивает Януса: "Каким же божеством тебя признать, Янус двуформенный? Ведь в Греции нет никого, кто был бы тебе подобен". Янус - римское произношение его имени, по-этруски его имя звучит - Ани. Существует, и даже в древности существовало много различных мнений о его роли и предназначении. Попробуем разобраться в этом вопросе, рассматривая его параллели в различных традициях и учитывая мнения ряда авторов, которые писали по этому вопросу. Например, о боге Янусе Лид, со ссылкой на Варрона, говорит, что он был этрусским богом воздуха* [*Giglioli G. La religions...; Grenier A. Les religions...]. У Марциана Капеллы Янус вместе с Юпитером находится в первом регионе Неба, что указывает на огромное значение Януса в этрусском пантеоне.

Рисунок 154

Рисунок 155

Рисунок 156

На модели печени в четвертой ячейке на кайме имеется два имени: ani и fh(e)a.

Слово "ani" (Ани) связывается с италийско-этрусской формой этрусского бога Culsans, впоследствии идентифицированного с римским Янусом* [*WeinstockS. Martianus Capella. N. Y. 1967. P. 112.]. В то же время относительно божества Януса/Ани есть данные античной традиции. Янус/Ани широко почитался в Этрурии и имел облик не с двумя лицами, как у Януса римлян, а с четырьмя и именовался "Ianus Quadrifrons". Как сообщает Сервий, его четырехстороннее изображение было перенесено из Фалерий в Рим в 241 году до н.э. (Serv. Aen., VII, 607). Об этом говорит и Макробий (Macrob., Sat., 1, 12, 17). Есть основания полагать, что четыре лица бога представляли собой четыре небесных региона или четыре стороны света.

Имя fne, находящееся в одной ячейке модели печени с именем Януса/Ани, видимо, означает Афина/Менрва. Выше указывалось, что в период самостоятельности этрусских государств Менрва отождествлялась с Афиной.

Некоторые исследователи полагают, что имя ani на модели печени - одно из имен бога Тина. Мы считаем, что это возможно, потому что и тот и другой боги в своих ипостасях олицетворяли небо и его свет. Имя одного из них вполне могло являться эпитетом другого. По этой причине они могли сливаться или взаимозамещаться, но только в определенной ипостаси и с известными оговорками. Это соображение почему-то редко используется при расшифровке функций и имен божеств в различных пантеонах.

Причины объединения fn(e)a с ani в одной ячейке на модели бронзовой печени приходится искать в древнейших шумерских верованиях, так как значительная часть мифологических и магических представлений этрусков связана с таковыми верованиями Шумера и Аккада. Сейчас трудно судить, было ли это заимствование или представления носили общий, межнациональный характер у народов Средиземноморья и Анатолии. Искомые причины объединения Ани и Менрвы могут быть следующие: имя шумерского бога-демиурга Ана, приказавшего родиться другим богам, переводится как "Бог". Жена Ана зовется Ураш, что в переводе значит "Земля". Его первый сын - соперник, вытеснивший отца с трона, создатель Земли - бог Энлиль. Его имя переводится как "Владыка ветер".

В шумерской мифологии Мать-Море - Намму породила Небо-Ан и Землю-Ки, которые находились в нерасторжимом слиянии, пока их сын Воздух-Энлиль их не разделил. Из этого можно заключить, что истинный создатель Вселенной, по шумерийской традиции, был "Владыка ветра" - бог Энлиль.

Вернемся к этрусскому богу Ани/Янусу. Иоанн Лид цитировал Варрона: "Этруски считали бога Януса богом неба и блюстителем всех дел, называя его рорауоу (основа этого слова - корень "рор", "рора"). Януса располагали по обе стороны от созвездия Медведицы". В другом месте тот же автор называет Януса богом воздуха.

Если рассматривать бога Ани/Я нуса/Кулсана как древнего бога неба, связанного с шумерскими и ассиро-вавилонскими традициями, то помещение с ним в одну ячейку Менрвы/Прозерпины, связанной с плодородием земли, становится понятным. Такое совмещение соотносится с древнейшими представлениями о связи неба и земли в пару, что также соответствует шумерской традиции. Лид приписывает Янусу не только значение Неба, но и Воздуха, поэтому Янус совмещает в себе функции шумерийских богов Ана и Энлиля. Следовательно, он может быть полновластным демиургом этрусского Космоса.

Рассмотрим, что известно о боге Янусе. Знания о нем базируются в основном на римской традиции, которая во многом является отражением этрусских верований. У римлян мы находим подтверждение функции Януса как бога создателя - демиурга и древнего царя.

В римских легендах говорится о том, что Янус древнейший бог-царь Италии. Янус принял Сатурна и разделил с ним власть, но последний стал богом, превзошедшим его по могуществу. Не следует забывать, что в ряде традиций существовали пары демиургов, например, в римской - Квирин и Янус, в финно-карельской - Вяйнемейнен и Ильмаринен. Янус имел супругу-сестру Камессу, от которой он имел сына по имени Тибр, покровителя римской реки, о чем повествует Овидий в "Фастах".

Как сообщает св. Августин: "Все начала принадлежат Янусу, а завершения свершений Юпитеру... Начала первенствуют во времени, а завершения превосходят их своей важностью".

Касательно космогонического аспекта бога Януса в римской традиции, известно, что одно лицо бога повернуто к этому, созданному им миру - другое к иному бытию. Можно иначе сказать, что одно лицо Януса обращено в прошлое, другое в будущее, т.к. на римских монетах у Януса одно лицо юноши, другое старика. По преданиям, Янус возник из бесформенного шара и стал творцом Мира.

Янус почитался богом Неба и Солнечного света, открывавший Небесные врата и выпускавший Солнце на небосвод, а на ночь запиравший эти врата.

Именем Януса, призываемого жрецами, начинался каждый день. Первый месяц года и первый день года назывались в его честь и им были посвящены праздники.

Янусу жертвовали медовые пироги, вино, плоды. В его праздник люди желали друг другу счастья и дарили сладости, спора и раздоры с криками в праздники Януса были запрещены законом, чтобы Янус разгневавшись не послал для всех дурной год. В первый день года ему приносили в жертву белого быка и в присутствии всех должностных лиц возносили молитвы о благополучии Римского государства. Кроме того, в девятый день января праздновали день Януса - Агоналии.

Храм Януса представлял из себя две большие арки, соединенные поперечными стенами с двумя воротами, находившимися друг против друга. В храме стояла статуя бога с двумя лицами, каждое из которых было обращено к одной из дверей, в руке Янус держал ключ, которым он отпирал и запирал Небесные врата. В эпоху архаики, ворота и входы понимались значительно шире, чем в позднем Риме. Тогда Янус почитался сторожем всех ходов и выходов Мира. Его изображали с ключами. Небо было дверью к иному чем Земной миру, который всегда мыслился светлым.

Янус считался также богом времени, на пальцах его правой руки было начертано число 300, а на левой - 65, что соответствовало числу дней в году.

Первый храм Янусу в Риме воздвиг царь Нума Помпилий. Врата храма были закрыты 43 года, что гарантировало римлян от всевозможных перемен. В связи с этим стоит упомянуть о роли Януса в военных делах Древнего Рима. Если в Риме принималось решение объявить войну какому-нибудь государству, то главное в Риме лицо, которым мог быть царь или консул, отпирал ключом двойные двери храма Януса и через храм, перед ликом бога проходили воины, собравшиеся в поход. В продолжении военных действий ворота храма оставались открытыми. После заключения мира воины вновь проходили через храм Януса, после чего двери храма запирались.

Янус почитался как покровитель дорог и путников, италийские мореходы полагали, что он научил людей строить первые корабли.

Римляне строили в честь бога Януса арки, которые символизировали небесный свод. Бог поддерживал небесный свод, вращая мировую ось. Возможно, в связи с этим, когда сакральная сущность Януса была утеряна римлянами, он стал богом ворот.

По древнейшим индоевропейским представлениям само небо создавалось из света, поэтому древнейший индоевропейский демиург носил имя Дьяус - бог ясного дня и света.

От имени Дьяус происходит слово "бог", латинское "deus" и греческое "theos" - сияющий, светлый, дневной свет, день. С этим корнем связано и имя древнеэтрусского и древнеримского Януса или Диануса, богини Дианы, этрусского Ани, греческого Зевса - Диоса, балтийского Диеваса, германского Тиу (Тивиса, Тюра), славянского Дива, римского Юпитера (Iovis Pater - Diovis Pater) - "отец света", "отец дня", и индоевропейского Дьяушпитара с таким же значением.

Идея о том, что Янус в древности был верховным этрусским богом и связывался с Небом, подтверждается еще одним фактом. Известно, что в мифологиях различных земледельческих народов небесные воды часто мыслятся женами Небесного Верховного бога, символизируя плодородие и порождающие силы водной стихии. Великий небесный бог посылал свою жену-царицу небесных вод как дарительницу урожая. На этот факт указывается в работах Дж. Фрэзера и ряда других исследователей. Поэтому представляется важным тот факт, что женой Януса в римской традиции была богиня вод - нимфа Нетурна, а их сыну Фонсу приписывалось создание всех рек, источников и происхождение фонтанов. Такое соответствие указывает на Януса как на важнейшего и даже верховного бога древнейшего этрусско-римского пантеона. В первой части говорилось о том, что этруски на своей территории осуществили строительство беспрецедентной для древности ирригационной системы. В связи с этим возделываемые ими поля находились в меньшей зависимости от погодных условий, чем у менее развитых народов. Поэтому, значимость богов, связанных с дождем, влагой и другими природными явлениями, могла отойти у этрусков на второй план по сравнению с богами, связанными с социальным устройством и законами этрусского государства. Иными словами, осуществился переход от богов земледельческой общины к богам классового государства, то есть переход от культа древнего Ани/Януса к культу главы Совета небесных богов Тину.

КУЛСАН И КУЛСУ

Бог Кулсан (Culsans) и родственный ему женский демон Кулсу (Culsu) были соотнесены с богом Янусом и его женской ипостасью

Яной (Jana). Относительно Кулсана имеются данные античной традиции. В первую очередь Януса/Ани и Кулсу связывает их многоликость, которая не встречается у других этрусских богов. Рассмотрим данный вопрос и попробуем дать на него ответ.

В 241 г. статуя Кулсана была перенесена из Этрурии в Рим, где был учрежден его культ, что известно из сообщений Сервия и Макробия (Serv. Aen., VII, 607; Macrob. Sat., I, 9, 13).

Известна бронзовая статуэтка Кулсана III века до н.э. из города Картоны с надписью: "Велия Квинти, дочь Аррунта, преподнесла в дар Кулсану..." Статуэтка изображает двуликого бога обнаженным, безбородым, в башмаках и колпачке с каким-то предметом, скорее всего ключом, в правой руке.

Он упомянут и в тексте на пелене Загребской мумии.

С Кулсаном отождествляется и безбородый Янус в колпачке на монете города Вольтерры, иконографически близкий богу из Картоны. Женщина-демон Кулсу представлена в Клузий на саркофаге Хасти Афуни в обществе нимфы смерти Ванф, которая в этрусском искусстве часто изображается проводником души в Аид. Кулсу с факелом выступает слева от Ванф из отворенной лишь наполовину двери. Весь контекст изображения говорит в пользу понимания Кулсу как Гения ворот, ведущих в Загробное царство, чем подкрепляется отождествление Кулсана с Янусом. Из всей совокупности данных легко сделать заключение о распространенности по всей Этрурии представлений о Кулсане и Кулсу как о "надзирающих" демонах, которые функционально могли связываться с входами и, далее, через мифологему "врат Аида" соотносиля с царством смерти, что достоверно, по крайней мере для Кулсу.

На раннеиталийские истоки культа Кулсана и Кулсу впервые указал Б. Грозный, поднявший в 20-е годы вопрос об этрусско-хеттских связях в свете только что дешифрованных и вошедших в научный обиход текстов из Богазкея. Грозный обратил внимание на почитание хеттами божеств Kulses или Culses, осуществляющих надзор за человеком и его домом и близких к богине Man - покровительнице родов (см. раздел "Маны"), предопределяющей судьбу человека. Хеттские надписи сделаны на палайском языке - архаическом языке хетто-лувийской группы из области Пала на севере Анатолии, у южного побережья Черного моря. В связи с этим нелишне напомнить, что одним из первопредков пеласгов был мифологический герой Палант (см. раздел "Палес"). Считается, что пеласги какое-то время проживали на севере Анатолии, поэтому они и могли принести представления о боге Кулсес, а возможно, и о боге Янусе в Этрурию. С той же территорией связаны поселения древних лидийцев, которые, так же как и пеласги, могли являться предками этрусков.

В эпоху Хеттской империи палайский язык со второй половины XV века до н.э. использовался в городе Хаттусасе при служении специфически палайским божествам.

Вант, - "соседка" Кулсу на саркофаге Хасти Афуни, появляющаяся на целом ряде этрусских изображений со свитком в руке, содержащим отчет о судьбе умершего, принадлежит к так называемой группе "демонов со свитками" или "пишущих демонов", которые должны быть сопоставлены с хеттскими "пишущими, отмечающими" демонами, если судить по семантике их имени, - Гулсами и палайскими Гулцаниками.

Известно, что в римской традиции Янус считался богом входа и выхода, богом ворот. Такой взгляд на Януса могли принести в Рим этруски. Янус как бог-созидатель отделил мир от Хаоса и, по аналогии с богами-создателями в индоевропейской традиции, отошел от активной деятельности, что подтверждается легендой о передаче им власти богу Сатре/Сатурну. В этой функции он может быть идентичен индийскому Брахме и славянскому богу Сварогу после творения мира, также отошедшим от активных дел. Основная функция такого бога - охранять мир от Хаоса из которого мир и был создан.

Хаос - персонификация вечной ночи (ср. сон Брамы в индийской традиции), отсюда и соотнесение Кулсана/Януса с богом ночи Ноктурном. Основная функция Януса - охрана мира от наступления вечной ночи Хаоса. Поэтому у Варрона Янус - этрусский бог воздуха, то есть бог стихии, разделяющей небо и землю, чтобы не дать им смешаться в первозданный Хаос. Напомним, что в шумерской традиции бог воздуха Энлиль создал мир, отделив небо от земли. Поэтому божества - "привратники земные" и Кулсу - бог ограды, принесенные из Анатолии пеласгами и другими выходцами из хетто-лувийских земель, соотносились с богом Янусом, охраняющим землю от наступления Хаоса и хтонической природы Подземного мира. Бог Кулсан, как демон охранник входа в Подземный мир, также по своей основной функции был соотнесен с богом Янусом, что могло произойти только в позднейшие времена, когда сакральные традиции этрусков стали забываться, или на периферии их царствования, которой долгое время и являлся Рим.

Мы полагаем, что Кулсан и Янус - это различные боги, слившиеся со временем в один персонаж. Такое слияние стало возможно при совмещении сходных традиций различных народов, составивших при слиянии этрусский этнос.

В поздние этрусские времена бог Янус, возможно, слился с богом Кулсаном, что подтверждает ряд фактов, в том числе потеря Янусом значения в римской мифологической традиции, которая была во многом ориентирована на религиозную этрусскую традицию. Забывание значимости бога в древнем пантеоне приводит к переосмысливанию его функций и их профанизации, в результате чего древний великий бог, сливается в представлении народа с каким-то незначительным, но более известным божеством, что, видимо, и произошло с Янусом и Кулсаном.

КИЛЕН

Другая теория, намеченная в последние годы, допускает сближение с Янусом бога Cilen (Килен), упоминаемого в надписях на печени из Пьяченцы.

Идею отождествления этрусского Януса с Киленом в 1986 году высказал А.И. Немировский, который исходил из того обстоятельства, что линия, разделяющая на модели печени из Пьяченцы два участка с именем этого бога, должна была, судя по направлению написания имени в каждом из участков, выступать как осевая, поворотная при разглядывании печени. А.И. Немировский использовал цитату из Иоанна Лида (De mens., IV. 2), текста о Янусе как о "некой силе, помещающейся в каждой из двух Медведиц", и предположил в Килене возможный полюс мира и эквивалент Януса.

Другой исследователь - М. Паллатино показал, что крайний северный участок на ободе модели печени - это участок Тина и Килена (у нас первый участок).

У Марциана Капеллы в первом участке, где находятся Тин и Килен (Cilen), и в последнем - шестнадцатом, в котором находится Килен/Cilensl, располагаются боги, ведающие входами: Янус и некие Janitoris terrestres, "Привратники земные". Последние соседствуют с домом Вейовиса, "хтонического Юпитера" (на этой гипотезе настаивает В. Цымбурский). Марциан Капелла в 1-й и в 16-й участки помещает божеств входа и ночного бога Ноктурна.

Используя анатолийские материалы, мы видим, что Cilen - Килен, как наименование бога входа, имеет точные соответствия в хетто-лувийских именах гениев, опекающих ограду, вход и огражденное пространство перед домом. Ибо по-хеттски hila - "двор, ограда", hilamar - "ворота, вход", лувийский иероглиф "ворота" - lana, что читается как hilana - "ворота".

По этой причине выходит, что Килен, принесенный пеласгами в Этрурию из Анатолии, мог слиться в верованиях этрусков с богом Янусом.

АЛПНА (АЛПАН) И КУЛСУ

Алпна (Алпан) - божество, связанное с рекой Албинией (см. раздел "Лазы").

На основании надписи на модели бронзовой печени из Пьяченцы (15 сектор): culalp - это совмещение имен culsu и alpan (Mart. Cap., I, 45). Гренье доказывает, что Кулсу - это сын Алпан. Надписи на статуэтке двуликого божества (V-III века до н.э.): vie, vinti arnt (ias culsansl) aipan turce (TLE 640) указывают на то, что сочетание имен culsu и alpan может быть неслучайным. Еще К. Тулин предположил, что это доказательство того, что Кулсу - сын Алпан. Такое сочетание возможно, если предположить, что река Албиния рассматривалась как земное продолжение подземной реки, границы в Загробный мир, наподобие Стикса греков. В этом случае Кулсан, как сын этой реки, мог отвечать за переход в охраняемый ею Загробный мир. Эта версия подтверждается тем фактом, что река Албиния почиталась у этрусков священной и ей приносились жертвы. В данном случае Алпан - олицетворение Хаоса, ночи и смерти, но в то же время она является границей между мирами жизни и смерти.

Пфиффиг переводит cul alp - как "девушка молодая" или "молодая дева". На этом основании А.И. Немировский утверждает, что это богиня, соответствующая созвездию Девы. Мы с этими выводами не согласны, ибо они никак не объясняют функции этой богини. Кроме того, следов почитания некой "молодой девы" нет в Этрурии и в Риме.

НОКТУРН

Ноктурн - ночной бог, связанный с божествами входа. М. Паллатино в своих работах отождествил Ноктурна и Килена.

СОНМЫ БОЖЕСТВ,
СВЯЗАННЫХ С ЗАЩИТОЙ ДОМА, РОДА, ЧЕЛОВЕКА, ЗАКОНА

ПЕНАТЫ

Этруски с римлянами имели общими сонмы божеств: Лары, Пенаты, Гении. В ведении Пенатов, как божеств-хранителей, были дом и его обитатели и особенно запасы продовольствия. Пенаты были домашние и семейные, были Пенаты "государственные" - всего римского народа. Такие Пенаты считались залогом непобедимости и вечности Рима.

Изображения Пенатов помешались в закрытом шкафчике возле очага. Пенатов, в отличие от Ларов, при переезде семьи на новое место, можно было забрать с собой.

Пенаты близки к Ларам. Нигидий Фигула сообщает о Пенатах Юпитера или Неба, Нептуна или воды, Подземного мира и человеческой души (Arnob., III, 40). Сервий говорит о следующих пенатах: Cererem, Palem, Fortunam (Serv. Aen., II, 325). Кроме того, Сервий отождествляет души обожествленных предков с римскими Пенатами (Serv. Aen., III, 168).

Варрон понимает их как богов Consentes и Complices, куда входило 6 женских и 6 мужских имен (Arnob., III, 40). Мы полагаем, что Пенаты связаны со знаками Зодиака. Видимо, изначально Пенатами назывался Совет Тина из 12 богов, ибо даже высший бог Тин имел своих Пенатов, по свидетельству Нигидия Фигула.

ГЕНИИ И ЮНОНЫ

Этрусский Гений соответствовал римскому Гению - божеству-прародителю рода, что сближает их с Майами. В более поздних представлениях Гениями стали называть богов мужской силы. Считалось, что Гении руководили поступками человека на протяжении всей его жизни.

Гении, возможно, связывались с судьбой человека. Данный факт подтверждает то обстоятельство, что в римской империи они изображались с атрибутами, аналогичными атрибутам богини судьбы - Фортуне, в обоих случаях присутствует "рог изобилия" и сами скульптуры словно делались по одному образцу (ср. изображение гения императора Октавиана Августа I в. н.э. и статую Фортуны из Остии II в. н.э.).

Рисунок 157

Рисунок 159

Рисунок 158

В день рождения каждый римлянин приносил своему Гению в жертву воскурения, возлияния, цветы и плоды. Все значительные события жизни отмечались жертвоприношением Гению. После смерти человека его Гений оставался возле его могилы, что так же связывает Гениев с понятием судьбы.

Близость Гениев к Пенатам видна из того, что Гениев имели не только люди, но и города и отдельные местности.

Кроме личных, существовали Гении семьи. Фамильные Гении у этрусков связывались с культом домашнего очага и священного огня. Кроме того, Гении отвечали за деторождение и увеличение семьи, они связывались с фаллической символикой.

Появлялись Гении обычно в обличье змей. Их змееподобность указывает на древность представлений, связанных с ними, и на их связь с Хтоническим миром.

Считалось, что Гении появлялись на свет вместе с младенцем, как воплощение внутренних свойств человека, олицетворяя понятие индивидуальности. Римляне считали, что у каждого человека свой Гений, а иногда два - добрый и злой. В отличие от мужчин каждая римская женщина имела своего духа хранителя - Юнону (см. раздел "Уни"). Главной среди Юнон считалась Юнона/Уни, богиня брака и материнства, супруга Юпитера/Тина. Ее эпитетами были: Луция - светлая, Румина - кормилица, Монета - советница и др.

Гениям соответствуют греческие демоны, которые в ряде случаев воплощали в себе роковые силы судьбы, а в понимании Сократа и его последователей - раскрывали характер человека и были его ангелами-хранителями.

Слово "genus" означает "род" и того же корня, что слово "женщина", задача которой - продолжение рода. Переход звука "г" в звук "ж" довольно частое явление в истории развития языков. Например, мы говорим "боГ", но "боЖеский", "слаГать, но "сложение", "полаГать", но "положение" и т.д.

ЛАЗЫ/ЛАРЫ

Лазами называли этрусских демонов. На модели печени из Пьяченцы имя "lasa" занимает 22-е место.

На основе этрусской иконографии можно сделать бесспорный вывод об участие Лаз в возрождении и перерождение души. Основную роль в таком перерождении играла Лаза Млакуч, на рассмотрении функций которой мы остановимся ниже. Частыми атрибутами Лаз являлись алебастры (сосуды) с водой возрождения и палочки, с помощью которых открывался рот возрождаемого с целью проникновения в него духа жизни. Ранее описывалось несколько этрусских изображений с подобной символикой.

Рисунок 160

Рисунок 162

Рисунок 161

Рассмотрим еще один памятник этрусского искусства, на котором прослеживается возрожденческая роль Лаз. На бронзовом зеркале из коллекции Эрмитажа (G. К. IV. № 322) представлена сцена встречи богини любви Туран и Адониса, который зимнюю часть года проводил в мире смерти. Слева от Туран изображен ее мифологический атрибут - лебедь, носящий имя Тусна. Лебеди и прочие водоплавующие птицы были связаны у этрусков с символикой возрождения. Справа от Туран находится крылатая лаза Цирна, держащая в руках алабастр с живой водой и "оживляющую" палочку. Ее присутствие символизирует выход Адониса из мира смерти и его возрождение. Указанием на тоже обстоятельство является наличие трех булл на шее Адониса. Подобно, описанным ранее трем буллам Мариса, они символизируют возрождение из царства мертвых. С идеей возрождения связаны также все фигуры на ободе зеркала. В самом низу изображен Силен Хафна, попирающий ногой перевернутый сосуд. Сосуд олицетворял Загробный мир, а его попирание - выход из этого мира, попирание смерти. На то же указывают расположившиеся с двух сторон от Силена два леопарда. Леопарды связывались с переходом через Загробный мир и были атрибутами бога смерти-возрождения Диониса-Фуфлунса. Следом за леопардом справа расположено изображение безымянной Лазы. В одной руке она держит музыкальный инструмент, а другой указывает на свое лицо. Так как данная Лаза - единственная не имеющая на зеркале своего имени, то надо полагать, что данное изображение дублирует кого-то из уже обозначенных персонажей. Таким персонажем является Лаза Цирнун в центральной части зеркала. За ее спиной и оказывается безымянная Лаза. Отметим, что музыкой сопровождались все этрусские обряды, а палец указывающий на лицо, олицетворяет сохранение личностной души Адониса и ее возрождение. Ранее неоднократно говорилось, что основная, личностная душа человека мыслилась этрусками находящейся в его голове. Дополнительное изображение Цирнун, как бы указывает на возрождение Адониса в своей прежней личности.

Напротив безымянной Лазы изображена Лаза Алпан, поднявшая над головой два дубовых листа. Отметим, что дуб - дерево посвященное владыке богов Тину. Лаза испрашивает высшего бога даровать силу и благословление Адонису.

Речь на данном зеркале идет о священном браке, на что указывают три обстоятельства. Первое из них - само содержание греческого мифа. Второе - это то, что в центральной части зеркала Туран обнимает Адониса как мужа и любовника. Третьим указанием являются изображения двух лаз мужского пола с брачными поясами в руках. Слева изображен Ахвизр, который держит пояс на уровне груди, подчеркивая наличие сердечной любви в данном браке. Находящийся справа Ук(?) держит свой пояс на уровне гениталий, отмечая и плотскую сторону данного брака.

Над головами Туран и Адониса с левой стороны изображена Лаза Мунтух (возможно Млакуч). В ее руках алабастр и палочка оживления. Скорее всего, в данном случае оживляется не сам Адонис, а его любовь к Туран. Данное обстоятельство косвенно подчеркивается тем, что Лаза Меан, также находящаяся над влюбленными, держит дубовые листья на уровне груди.

Жест Лазы указывает на испрашивание благословения верховного бога и на освящение высшими небесными силами священного брака Адониса и Туран, с которым космогонически связывалось весеннее возрождение природы.

Бесспорно соответствие этрусской Лазы и римской Лары - Lares (Lases), имеющих общую иконографию.

В наше время некоторые исследователи связывают Лар с предками, другие считают их духами растительности и земельных участков. Для того, чтобы разобраться в функциональной принадлежности Лар, рассмотрим сохранившиеся о них сведения.

Имя Лар часто встречается в этрусских надписях: в форме LARV встречается в TLE 1,9, 116, 124 и т.д.; в форме женского имени LARVIA в TLE 54, 245, 252...; известны формы: Larvaia, Larva, Larval, Lartvalisla, Larvals, Larveal, Larv, Larvial и т.д.

Римские историки применяют имя Лар в смысле "владыка, властитель" по отношению к этрусским царям Пурсене и Толумнию и даже к консулам начала республики. Ларами государства в Риме считались - Ромул, Рем, Тит Таций, Акка Ларентия. В праздник Ларенталий (23 декабря) им приносили заупокойную жертву. По аналогии с римскими Ларами, Лазы - добрые покровители дома и домашнего очага. Для лучшего понимания того, чем были Лазы для этрусков, рассмотрим их римский аналог - Лар.

Римляне выводили культ Ларов из культа мертвых. Существовало толкование Ларов как индигетов - добродетельных могучих мужей, ставших богами, живущих в рощах душ предков (Serv. Aen. I 441. III 169. III 302. VI 378). Греки отождествляли Ларов с погибшими героями, культ которых, возможно, ранее существовал в Риме. В пользу такого предположения говорит надпись IV века до н.э., посвященная "Лару Энею", то есть герою Энею.

Хтоническую природу Ларов подтверждает тот факт, что их матерью считали жуткую богиню Загробного мира - Манию (см. разд. "Мания").

Лары часто изображались как два юноши в собачьих шкурах и с собакой у ног, что символизировало их неусыпную бдительность и связь с Подземным миром, так как владыка Подземного мира Аита также изображался с волчьим или собачьим скальпом на голове. Хтоничность Ларов подчеркивается тем, что на их изображениях часто присутствуют змеи.

Изображения Ларов ставили над очагом или в нише рядом с очагом, для охраны домашнего огня и благополучия семьи. В праздники изображения вынимали, и делали им приношения и возлияния.

Глава фамилии был верховным жрецом культа Ларов - он развешивал в их святилище куклы и шерстяные шары, изображавшие соответственно свободных членов семьи и рабов, что, возможно, было связано с далеким отголоском человеческих жертвоприношений.

Считалось, что Лары следят за соблюдением традиционных норм во взаимоотношениях членов фамилий, они наказывают нарушителей, в том числе господ, за излишнюю жестокость с рабами. Рабы искали защиту от гнева хозяина у домашнего очага, или алтаря Ларов, активно участвовали в их культе: плебеи и рабы обслуживали культ Ларов.

Лары в первую очередь - божества-покровители коллективов и земель. Фамильные Лары были связаны с домашним очагом, семейной трапезой, деревьями и рощами, посвященными им в усадьбе. К ним обращались за помощью в связи с родами, обрядом инициации, браком, смертью. Для умилостивления домашних Ларов новобрачная, входя в фамилию (семью) мужа, приносила монету как домашним, так и кампитальным Ларам.

Лары, покровительствующие добрососедским отношениям, назывались кампитальными. Они почитались на перекрестках дорог, где им сооружались святилища, которые имели специальные отверстия, равные числу примыкающих к перекрестку усадеб. Своих Ларов имела и римская гражданская община в целом. В провинциях Лары отождествлялись с божествами родоплеменных и сельских общин.

В честь Ларов проводился праздник - Кампиталии, который проходил при общей трапезе, шутках, песнях, плясках и состязаниях за призы. Кампиталии связаны с этрусским царем-народолюбцем Сервием Туллием, сыном рабыни и Лара. Рабы также допускались к участию в празднике.

Овидий в "Фастах" так объясняет праздник в честь Ларов - Ларалий:

В мая календы алтарь был воздвигнут хранителям - Ларам
И изваяния с ним малые этих богов...
Имя "хранителей" им потому присвоено было,
Что охраняет их взор все, за чем смотрят они.
Нас они берегут, соблюдают и города стены,
С нами всегда и во всем помощь они подают.
Но у подножия Ларов стоит из камня собака
Как объяснить, почему вместе здесь Лары и пес?
Вместе хранят они дом, и оба хозяину верны,
За перепутьем следит Лар и собака следит.
Оба сгоняют воров - и Лар, и Дианина стая,
Бдительны Лары всегда, бдительны также и псы.
(Пер. Ф. Петровского)

Рисунок 163

Праздник Ларов у римлян соотносился с почитанием бога Марса. Коллегия жрецов Рима - Арвальских братьев обращалась и к Ларам, и к Марсу при торжественном, ритуальном, очистительном обходе города. Соотнесение праздника Ларов с почитанием Марса/Мариса и рассмотрение Мариса как предка этрусков, а Марса как отца основателей Рима - Ромула и Рема указывает на то, что Марс относился к сонму Ларов/Лазов. На модели печени указан как военный бог Лар воинский, с ним соотносят и бога войны Ларана, который также относится к Ларам, что и отражено в его имени ЛАРан. Кроме того, хтоническая природа Марса соответствует природе Ларов/Лазов.

ЛАЗА

Из сонма Лазов/Ларов выделялась Лаза, которая изображалась как юная обнаженная женщина с крыльями за спиной. На этрусских зеркалах и урнах ее можно видеть как участницу сцен любовного содержания. Лаза имела множество атрибутов: зеркало, сосуд с благовониями, иглу, цветы, таблички с грифелем. На одном из этрусских зеркал арбитром в споре между Лазой и богом Марисом выступает глава этрусского пантеона - Тин.

Эпитетами Лазы считались: Еван, Алпан (см. "Алпан"), Млакус/ Млакуч (см. "Менрва" и "Геркле"), Мунтукс (Muntux), Resua, Sitmica, Snenath, Thimrae, Vecuvia, Zihterepus, Zipna. Ниже мы рассмотрим ипостаси Лазы.

Кроме того, Лаза могла быть божеством знания, один из ее атрибутов - доска и грифель.

АЛПАН

Лаза Алпан связывалась с рекой Альбинией. Кроме того она может быть быть отождествлена с римскими Альбионами, которые согласно Павлу почитались в священной роще на правом берегу Тибра, т.е. на этрусской территории (Paul., с. 4 М). У Павла культ Альбионов связан с принесением им в жертву белой коровы (alba bos). Атрибутами Алпан служили алабастры, листья и венки, принесение ей в жертву белого жертвенного животного указывает на светлый характер ее культа. Алпан часто присутствует в сценах возрождения души.

Все эти обстоятельства, а так же связь Алпан с богом входов и выходов - Кулсаном (см. разд. "Кулсаном") может указывать на роль Алпан в возрождении души после смерти. Алабастр также символизирует возрождение. Венок и символ воцарения и победы, листья дуба указывают на связь с верховным богом Тином. Более того, посвящение Алпан реки и священной рощи, рядом с рекой Тибром может указывать на то, что Алпан проводила души умерших в Небесное царство, так как реки мыслились как своеобразные дороги. Этим объясняется ее связь с богом входов и выходов Кулсаном и атрибутика, связанная с победой и Небесным миром - дубовые листья и венки победителей.

ЭВАН

Lasa Evan упоминается несколько раз в Аграмском тексте. Предположительно относится к окружению Туран. Присутствует в сценах с участием Херкле. Наше предположение об идентичности Менрвы и Лазы этим косвенно подтверждается.

МЛАКУЧ

Млакус (Malacis, Malaxe), (Млакуч) на этрусском зеркале, описанном Герхардом табл. CCCXLIV - женский персонаж, с которым борется Геркле (ситуация эротической борьбы, см. "Геркле"). Надпись гласит: herucel mlacux. Можно предположить, что Лаза Млакуч могла быть ипостасью богини Менрвы, так как сюжет эротической борьбы присутствует в ряде мифологий как способ "добывания" жены или способ ее возвращения из неволи. Из предыдущего материала известно, что Менрва часто изображалась с Геркле как жена или возлюбленная.

На рисунке этрусского зеркала CCXV из сборника Герхарда* [*Gerhardm Е. Op. cit., II.] изображена богиня любви Туран, которая помогает совершать туалет богине Malacis, около них находится служанка, держащая в руках предположительно сосуд с водой. То, что рядом с Млакуч находится богиня Туран, говорит о том, что Млакуч не рядовая богиня, а одна из великих богинь, что подтверждает наше предположение о том, что

Млакуч ипостась богини Менрвы. Туран связана с любовью и браком, ее помощь в одевании Млакуч - подготовка к сакральной свадьбе. Наличие служанки с сосудом воды указывает на то, что предполагаемая свадьба носит возрожденческий характер и связана с купальским обрядом. Аналогичную символику мы описывали выше, опираясь на выводы из работ Л.И. Акимовой и других авторов.

Возможно, ее имя несколько раз встречается в Книге мумии в форме mlax. Представляет интерес, что данное имя встречается два раза рядом с именем богини Уни и один раз рядом с именем бога Тина. Данный факт подтверждает то, что Млакуч имела большое значение в этрусском пантеоне и косвенно соотносит ее с одной из великих этрусских богинь Менрвой, так как Уни, Тин и Менрва составляли этрусскую божественную триаду богов и все три имени присутствуют в надписях Книги мумии. Слово "танра" (tanra) рядом с которым также встречается имя Млакуч, может быть эпитетом божества или некоторым определением божественности. Причем сочетание слова "танра" и имени Млакуч встречается несколько раз в разных источниках.

На пластинке из Мальяно (Р. 3596; CIE, 5237) также упоминается имя Mlax также находится в сочетании со словом "танра". Подобное сочетание встречается и на вотивной женской статуэтке, описанной Паллоттино (Р. 447)

Мы полагаем, что существуют некоторые параллели между Лазой, Менрвой и полуженщиной-полузмеей - женой Геракла, которая считалась прародительницей скифов в скифских мифах.

ЛАЗА РАКУНЕТА

Lasa Racuneta изображалась как обнаженная женщина с серьгами в ушах, украшенная диадемой. В правой руке стиль, в левой - табличка с надписью, видимо, она записывала дела умерших. Ее изображения встречаются в сценах троянского цикла.

ЛАЗА ТИМРАЕ

Известна Lasa Timrae, у которой тот же внешний вид, что и у Lasa Racuneta. Ее изображения часто встречаются при изображении сцен из троянского цикла. Вообще, текст "Илиады" был хорошо известен в Этрурии, и изображения на его сюжеты широко использовались этрусскими художниками.

ЛАЗА ВЕГОЙЯ

На зеркале из Ветулонии изображена Lasa Vecunia (или Lasa Vecu) - это Vegoia. Она же изображена с надписью Lasa ve... рядом с фигурами Tinia, Turan, Achilla. Под именем Lasa Vecu она изображена и на другом зеркале. О ней есть упоминание у Сервия. Ее этрусское имя Vecunia, vecui или vecu (подробнее о ней см. разд. "Вегойя").

ЛАЗА СИТМИКА

На зеркале из Monte Fiascon изображена Lasa Sitmica с группой Венеры и Адониса, как полуобнаженная фигура с короткими волосами. Предположительно это существо мужского пола.

БОГИ ПРЕИСПОДНЕЙ
И ДЕМОНИЧЕСКИЕ МНОЖЕСТВА

МАНЫ

Демоны Маны, в поздние этрусские и ранние римские времена, представлялись, по римским источникам, как добрые боги, в отличие от Лемуров. Их просили даровать за добродетельную жизнь блаженство покойному. Они считались покровителями каждого рода, местности и города, хранителями гробниц. С ними связана страшная подземная богиня Мания, насылающая безумие. Маны в поздние римские времена слились с Ларами и Гениями, как души умерших. Доброту Манов нужно понимать с известными оговорками, так как их боялись и нарушения обрядов, связанных с культом Манов могло повлечь за собой серьезные последствия. Кроме того, Марциан Капелла указывает на существование добрых и злых Манов (Mart. Cap., II, 165). В небесном каталоге этого автора Маны занимают два места в зависимости от своих характеристик.

Этрусские Маны, в отличие от их более поздних римских аналогов, были богами, а представление о них только как о душах предков имело поздний характер. Несколько проясним вопрос, как могло произойти слияние представлений о боге и духах предков и замена одних представлений на другие. Небольшое отступление поможет нам разобраться в роли культа Манов в Этрурии, тем более, что эта роль постепенно менялась.

Известно из ряда мифологических, в первую очередь индоевропейских систем, что легендарные первопредки народов воспринимались как боги. В древнеиндийской мифологии это первопредок, а затем бог и хозяин Загробного мира Яма, в древнеиранской - Йима. Полная аналогия этрусским представлениям о Манах имеется у древних германцев. Тацит указывает, что первочеловек и первопредок германцев носил имя Манн. Подобные примеры можно продолжать долго. В связи с этим и учитывая представления этрусков о возможности для души стать после смерти богом, мы полагаем, что Маны с самого начала были и богами, и первопредками этрусков. В поздние римские времена их роль как богов была забыта и они связывались только с душами предков.

В подтверждение древности культа Манов говорит еше один факт. Маны считались гарантами этрусских законов и благополучия, символом которых являлся негасимый огонь как в доме каждой семьи, так и Священный Огонь города. В древнейшие времена хранительницей священного очага была женщина, со временем эта функция перешла к мужчине, а на уровне города - к Лукумонам.

О Манах, как гарантах этрусских законов, и их связи со Священным Огнем известно из фрагмента текста, авторство которого приписывают Вегойе, оттуда же видно, что этруски придерживались права каждой семьи "на свой клочок земли". В тексте сказано: "Боги, наделившие каждую семью правом на свой клочок земли, - это домашные божества, Священный Огонь и Маны".

Рисунок 164

Почитание Манов изначально существовало в Этрурии, а затем было заимствовано Римом. В дни поминовения усопших Манам римлянами приносились жертвы. Известно, что, например, в Каристии на могилы предков приносили угощение, а само место захоронения украшали цветами.

В праздник Паранталии открывался закрытый "камнем Манов" вход в подземелье - Мундус, считавшийся входом в мир мертвых. Духи предков выпускались на свободу для общения со своими потомками (Ovid. Fast., IV, 821 сл.), (см. раздел "Город").

Мундус в Риме находился на Палатинском холме. Он открывался 3 раза в год. Во время открытия Мундуса Манам приносились жертвы - молоко, вода, вино, кровь черных баранов, овец, свиней. Во время жертвоприношения Манам все храмы были закрыты, а свадьбы запрещались.

Овидий в "Фастах" описывает обряд поклонения Манам:

Честь и могилам дана. Ублажайте отчие души.
И небольшие дары ставьте на пепел костров!
Маны не многого ждут: они ценят почтение выше
Пышных даров.
Божества Стикса отнюдь не жадны.
Рады они черепкам, увитым скромным веночком,
Горстке малой зерна, соли крупинке одной,
Хлеба кусочку в вине, лепесткам цветущих фиалок:
Все это брось в черепке посередине дорог.
Можно и большее дать, но и этим ты тени умолишь.
И помолись ты еще у погребальных костров.
(Пер. Ф. Петровского)

Празднество в честь Манов - Февралий проводилось в Риме 21 декабря. Праздник сопровождался торжественной трапезой в честь предков.

Исходя из важности культа Манов для этрусков, попробуем определить его истоки. Для этого рассмотрим само имя этого множества божеств - Маны.

Имя "Ман" происходит от слова "человек". Более древнее смысловое значение этого слова восходит к наименованию месяца. Так, например, во Фригии бог месяца и смерти Мен умирал и нисходил в Подземный мир. Он изображался как безбородый юноша с серпом за плечами. Серп, возможно, был намеком на "ущербность" месяца и связь лунного календаря с сезонностью сельскохозяйственных работ, что подтверждается покровительством Мена растительности. Русское слово "месяц" аналогичное происхождение. Оно также связано со словом "мерить", намекая на лунные фазы, то есть "полноту" или "ущербность" месяца. Тот же смысл несут имена индоевропейского бога Менса - месяца, брата или мужа богини Солнца - Сау, балтийского месяца Менеса, мужа богини солнца Саулес, готское Мен - месяц, греческой Луны-Мены и скандинавского мифологического бога месяца - Мани, брата Соль - Солнца, управляющего ходом звезд.

Одновременная семантическая связь имени Манов с Луной и их же отношение к Подземному миру не должна удивлять. Хорошо известно представление древних египтян и ассиро-вавилонян о посмертном нахождении души и в Подземном мире, и среди созвездий. В ряде случаев мыслилось, что на небо попадают только достойные души. Даже древние греки говорили о том, что тот или иной их мифический герой был взят на небо в виде созвездия. Например созвездий Персея, Андромеды, Геракла.

Само имя Манов указывает на древность этрусского верования в них и на его изначальный характер. По-видимому, Маны, или их прототип, были в глубокой древности связаны с лунной символикой, культом первопредка и мужским началом. На это указывает связь однокоренных с именем Манов понятий в различных космогонических системах с культом луны и месяца. Соотнесение имени Манов с символикой луны дает основание обратиться к сравнению культа Манов и их матери богини Мании с культом лунной богини Аритими.

Культ Аритими включал в себя сакральные обряды, женской жреческой магии. Помимо этого, богиня Аритими в древности была связана с представлениями о перерождении души и вечной жизнью. Близость богинь Мании и Аритими косвенно подтверждается тем фактом, что обеим богиням, этруски приносили обильные человеческие жертвы. Кроме того, Мания считалась богиней ритуального безумия, а воздействие лунных фаз на протекание психических заболеваний было хорошо известно как в древности, так и теперь. Достаточно вспомнить явление лунатизма или обострение маниакальных депрессий в полнолуние...

Для установления соответствия между Майами, богинями Манией и Аритими приведенных "совпадений" явно недостаточно, но хорошо известно, что в древнейших жреческих представлениях существовал мрачный культ "темной луны", который по своей природе был близок к кровавым обрядам богини Мании.

У древних греков известна богиня Геката, имеющая малоазийское происхождение, что сближает место ее появления с прародиной пеласгов и этрусков. Геката объединяет в себе характеристики этрусских богинь Аритими, Мании и Медузы. Древнейшее происхождение богини может указывать на то, что Аритими, Мания и Медуза - ее ипостаси, получившие со временем статус самостоятельных богинь.

Рассмотрим характеристики богини Гекаты, для того чтобы убедиться в правомочности нашего предположения.

Геката является ночной, демонической ипостасью лунной богини Артемиды/Аритими. Она отвечала за магию и колдовство, подобно богине Мании была связана с душами предков и карающими силами Преисподней. С Манией и Медузой богиню Гекату сближает ее облик: наличие змей в руках и в волосах. Ее атрибутом являлся зажженный факел. Наличие подобного атрибута связывает ее с Майами, так как факел - один из символов Манов, как проводников в Загробный мир.

Известно, что Геката - древняя женская богиня, которая защищает и отмщает покинутых женщин и зажигает любовь в сердцах их избранников. Ее изображения ставились на перекрестках дорог и там же ей приносились жертвы. Этот факт, сближает ее, согласно указанию Овидия, с культом Манов. Овидий пишет, что жертвы Манам нужно приносить на перекрестках дорог. Подобный обряд уводит нас во времена, расцвета древней женской лунной магии и мифологии, когда на перекрестках совершались наиболее значительные и мрачные обряды. До XX века в России сохранялся обычай хоронить великих грешников и страшных колдунов на перекрестках дорог. Считалось, что такие похороны гарантировали живущих от посмертной мести неупокоенных душ этих злодеев, связанных с нечистой силой.

Богиня Геката, как и Маны имеет и целый ряд положительных характеристик как помощница и защитница. Она покровительствует охоте, пастушеству, разведению коней, общественным делам, как женская богиня охраняет детей.

Ритуальные и мифологические функции богини Гекаты связывают ее культ с культами таких богинь, как Аритими/Артемиды ипостасью которой она считалась, с хтоническими богинями Манией и Медузой, а также со всем множеством демонов Манов. Рассмотрение функций богини Гекаты указывает на общий индоевропейский прототип темной лунной богини, связанной с женской магией и культом предков.

Нам остается прояснить вопрос: почему одни и те же Маны изображались этрусками то в женском, то в мужском обличье? Например, известны такие изображения Мана - Ванф. Ранее говорилось, что слово "ман" семантически связывалось с месяцем и мужским началом, при этом Солнце являлось женским божеством. Такие представления господствовали еще во времена матриархата. При патриархальном правлении основному божественному началу - Солнцу стали присваивать мужские признаки, а сам правитель, зачастую отождествлялся с Солнцем. Луна и Солнце в мифологических системах всегда образовывали небесную пару, поэтому Луна была отнесена к женскому началу. Неустойчивость отнесения Солнца к женскому или мужскому началу видна на многих этрусских памятниках (см. разделы "Каве" и "Усил"). Даже в русском фольклоре Солнце и Луна имеют неустойчивые половые признаки и рассматриваются то в мужской, то в женской ипостасях. Для обозначения одного и того же светила в русском языке имеется слово мужского рода "месяц" и слово женского рода "луна".

Когда женское жреческое правление было свергнуто или отодвинуто в сторону, жрицы, возможно, преследовались из-за их претензии на власть, поэтому Луна, ставшая женской покровительницей, стала и покровительницей тайных женских жреческих коллегий, которые впоследствии в Европе были названы ведьмами. Подобное отрицательное отношение к ведьмам имело место еще в Римской Империи, что видно из текста романа "Метаморфозы" римского писателя Апулея. Таким образом, ночное светило из покровителя мужчин постепенно стало покровителем женской магии и защитницей женщин. Ярким примером лунной богини, связанной с женскими магическими обрядами является богиня Геката. Мы полагаем, что это относится также к культу богини Мании и Манов в верованиях этрусков. Поэтому половая принадлежность богов Манов, связанных с луной и Загробным миром, у этрусков не носила четкого характера.

Рисунок 165

Рассмотрим наиболее характерных и известных представителей множества Манов.

ВАНФ

Ванф, или Вант (Vanth), относился к демоническому множеству Манов, он демон Загробного мира, близок к Леинт, часто изображен вместе с богом Харуном. Его постоянными атрибутами были: свиток, факел, меч, змеи, обвивающие его руки, и ключ. Ванф изредка отождествлялся с греческими Фуриями - богинями мести. Он обычно изображался как мужчина, но на фреске из гробницы Франсуа в Вульчи II-I в. до н.э. изображен как девушка с короткими волосами и в коричневом хитоне, за ее спиной крылья, в руках музыкальный инструмент, что поддерживает нашу гипотезу о неопределенности пола Манов.

Функции Ванф реконструируются по его символическим атрибутам. Он, видимо, относился к "пишущим демонам" - свиток в его руках мог содержать список прижизненных дел покойного. Факел, как атрибут, должен освещать путь в Загробный мир, ключ символизирует открытие ворот между мирами, меч и змеи напоминают о неминуемом воздаянии грешнику. Музыкальный инструмент на фреске из Вульчи показывает, что данный конкретный покойник будет прославлен и награжден в Загробном мире. Изображение - как бы благое пожелание умершему.

Маны - боги Загробного мира позднее соотносились с духами предков. Ванф, скорее, помогает, предупреждает, свидетельствует и проводит в Загробный мир души умерших, чем карает. В отличие от Тухолки и Хару, вид его не носит зловещего оттенка. Это тоже указывает на то, что Ванф - не карающее божество.

ЛЕИНТ

Леинт - демон смерти. Часто изображен рядом с Ванф. Относился к множеству Манов, - о нем мало известно.

ВИЛИ

Вили - демон, связанный с водой, относился к множеству Манов. Имя этого демона близко по звучанию к имени южнославянских Вил и Самовил, которые тоже связывались с водой. Возможно, этот демон был принесен в Этрурию пеласгами и имеет общее этрусско-славянское происхождение.

ЛАРВЫ И ЛЕМУРЫ

Ларвы или Лемуры - души дурных людей, которые сами терзались после смерти и вымещали свое зло на живых людях. Считается, что Лемуры и Ларвы - персонажи чисто римской мифологии, но мы полагаем, что они имели своих этрусских прототипов.

Римляне полагали, что Ларвы по ночам покидают Подземный мир и преследуют своих бывших врагов. Ларвы могли насылать кошмары и страшные видения. В дни Лемурий - праздника мертвых, отмечаемого три ночи - 9, 11 и 13 мая для умилостивления злых духов, приобретающих в это время наивысшую силу, глава семью совершал древний обряд, который по преданию поведал Фаустулу и Акке Ларенции дух убитого братом Рема (Ovid. Fast., V, 429-484).

Хозяин дома вставал ровно в полночь босиком обходил все помещение и выходил за порог, где после очистительного омовения родниковой водой, хозяин клал в рот черные бобы и вынимая изо рта - 9 раз кидал их через плечо не оглядываясь. При этом он говорил: "Эти бобы я даю вам и этими бобами выкупаю себя и своих близких". Считалось, что Лемуры и Ларвы охотно поедают черные бобы. После кормления Ларвов глава дома опять совершал очистительное омовение родниковой водой и для того, что бы изгнать Ларвов из своего дома 9 раз ударял одним медным тазом о другой, каждый раз прося злых духов покинуть его дом.

Число 9 было священным числом этрусков. Выскажем предположение, почему это число фигурирует в обряде изгнания злых духов. Ранее говорилось о том, что древнейшие ритуалы этрусков носят характер европейского шаманизма. В книге А.Е. Польской "Шаманизм" (Минск, 1998) сообщается, что шаманы в своих видениях часто различают уровней Подземного мира. Возможно, число 9 фигурирует в ритуале посвященном Ларвам, как указание на эти 9 уровней Подземного мира.

Рисунок 166

Рисунок 167

Упоминание о черных бобах как о пище Ларвов, связывают их культ с культом этрусской богини безумия Манией, так как ее жертвенной пищей считалась бобовая каша и она также насылала жуткие видения и кошмары. Кроме того слова "Лар" и "Ларва" семантически близки, поэтому можно отнести Ларвов к разновидности злых Ларов, тем более, что богиня Мания считалась матерью Ларов, а Акка Ларентия, которая и ввела вышеописанный обряд, причислялась римлянами к Ларам.

МАНИЯ/МАНИА

Мания - подземная хтоническая богиня, считавшаяся матерью или бабкой Манов, а иногда Ларов/Лазов. Мания была одной из самых ужасных богинь этрусков - насылала на людей безумие.

Об этой богине и ее культе известно из греческих и римских источников. Этрусские источники донесли до нас о ней крайне мало сведений, что объясняется особенностями ее культа, который у этрусков носил тайный сакральный характер. Рассмотрим, что известно об этой самой страшной этрусской богине.

Богиня Мания имела свой одноименный греческий аналог. В греческой мифологии Мания - персонификация безумия, насылаемого на людей преступивших закон и обычай. Она иногда отождествлялась с Эвменидами - богинями мщения. Храм Мании находился между Аркадией и Мессенией, где по преданию Орест был лишен ума за убийство матери.

Римляне заимствовали культ богини Мании у этрусков по причине большой силы и значимости этой богини, хотя им и претила ее магическая мрачность и жестокость. Из римских источников известно, что Мания - богиня мрака и безумия, культ которой в Риме имел черты культа умерших предков.

В Риме изображения богини Мании вывешивалось перед домом для его охраны. Аналогичные изображения, как принято считать - Горгоны Медузы, вывешивались и делались по фризу зданий у этрусков. Это может указывать на их идентичность так как культ богини Мании заимствован римлянами у этрусков, а отнесение изображений на этрусских храмах к Горгоне Медузе принято условно, исходя из греческих аналогов подобных изображений. Прототип обряда вывешивания изображения чудовища на домах и храмах существовал еше в древнем Вавилоне. Так маски чудовища Хумбабы у ассиро-вавилонцев служили той же охранной цели. Видимо, "богиня Медуза" этрусков - это и есть древнейшая богиня Маниа/Мания.

Основной жертвенной пищей богини в римские времена считалась бобовая каша, но этим жертвы Мании не ограничивались. Ее культ был связан с человеческими жертвами и отсеченными головами. Ранее говорилось, что по этрусским представлениям в голове находилась душа человека. Из этого следует, что страх перед Манией - не просто страх перед смертью, это страх перед безумием - гибелью души, после которого гибнет сама внутренняя сущность человека и не возможно его посмертное перерождение. Принесение в жертву головы указывает на древнейшее поверие, что Мания/Медуза - хозяйка Протоокеана, где растворяется даже душа человека. Позднее, в римские времена, вместо голов людей Мании приносили в жертву головку лука и чеснока. Кроме того, в этрусские времена ей приносили в жертву мальчиков.

Затем этот культ заменили на шутливый. Во время римского праздника в честь бога покровителя и защитника стад Луперка/Фавна для задабривания богини Мании изготавливали жертвенную куклу и носили ее по городу. Двух юношей ставили на возвышение, чтобы богиня лучше его видела, ко лбу юношей прикасались ножом, смоченным в крови жертвенного козла (ср. библейский козел "отпущения грехов"). Юноши смеялись, показывая свое расположение к Мании и изображали безумцев. Римский обряд был имитацией смерти и безумия юношей, то есть его полной физической и духовной смерти.

Тот факт, что праздник Мании совпадал с праздником покровителя стад Луперка/Фавна, не случаен. В римской мифологии бог Фавн отождествлялся с греческим богом Паном. Пан покровительствовал стадам и мог наслать на врагов безумие или панику. Следовательно, Пан/Фавн вполне мог быть мужской ипостасью все той же богини Мании. Хтоническая природа Мании тоже сближает ее с Фавном/Паном/Луперком: в римской, греческой и ряде других мифологий божества растительности и плодородия имеют хтоническую природу.

Рассмотрим причины, которые могут объяснить кровавый культ богини Мании, ее связь со стихией Протоматерии и плодородными силами земли.

Представления о Протоматерии как порождающей стихии, видимо, связаны с женским менструальным циклом. Женщины в это время имеют повышенную возбудимость, которая могла соотноситься с ритуальным безумием женских или женоподобных хтонических богов плодородия, например богини Мании и Диониса. Сама кровь, выходящая при менструальном цикле, возможно рассматривалась как отражение порождающего Протоокеана, с ней могли соотноситься обязательные кровавые жертвы этим богам и богиням.

Этруски знали, что при рождении ребенка происходит кровотечение. Поэтому, в их представлениях, с кровотечением могло ассоциироваться вообще любое рождение. Возможные рассуждения этрусских жрецов могли протекать следующим образом: если при порождении жизни исходит кровь, то существует необходимость пополнения ее запасов, чтобы не прекратилась жизнь на земле, вследствии этого культ богов первого уровня Загробного мира, которые были связаны с плодородной силой земли, носил у этрусков достаточно кровавый характер.

Обычай наносить красную краску в обрядах, связанных с плодородием и войной, с циклами "жизни - смерти" сохранился у многих народов. Не случайно одежда этрусского царя, а затем и римских цезарей и императоров, имела красный цвет. Пурпур символизирует древнейшую функцию царей как носителей плодородной силы народа. Подобные представления шли из времен матриархата и сохранились у многих народов до наших дней.

Мания имела праздник в один день с богом подземного огня Велхансом/Вулканом, что подчеркивает ее хтоническую природу и разрушительную силу, так как Велханс отвечал за извержения вулканов.

С богиней Манией связан еще один этрусский бог - Мантус. Боги Подземного мира Mantus и Mania упоминаются Сервием (Serv. Aen., X, 198). На модели печени из Пьяченцы бога Мантуса, вероятно, представляет Ветисл* [*Wissow G. Religions... P. 193.]. Варрон, в свою очередь, считал Манию эквивалентом царицы Загробного мира Персефоны.

Если искать параллели между богиней Манией и богами других древних индоевопейских пантеонов, то к Мании по этимологии имени и функционально близка ведическая Майя - богиня иллюзии, обмана и в конечном смысле безумия и гибели того, кто ей подвластен. Все жреческие, аскетические, йогические, буддийские и другие индийские системы посвящены преодолению воздействия Майи.

О связи богини Мании с символикой "черной", колдовской луны мы говорили выше.

МЕДУЗА

Об этой богине в ее этрусской трактовке известно крайне мало. Медуза считалась владычицей Подземного мира. Возможно, она носила имя Тарсу, так как у этрусков была горгоноподобная демоница под этим именем, по многим данным аналогичная богине Мании (см. разделы "Мания" и "Маны").

Рисунок 168

В коллекции Герхарда имеются гравюры с этрусских зеркал, где Медуза изображена мужеподобной и с бородой. Данный факт убеждает нас в том, что Медуза может быть одной из ипостасей богини Подземного мира - Мании, а ее мужеподобный вариант изображает пару Мании - бога Манта/Мантуса.

Изображения Медузы часто встречается в этрусском искустве. Мы полагаем, что оно отпугивало от домов и храмов этрусков злые силы. Подобный обычай существовал еще в Древнем Вавилоне, когда для той же цели на ворота дома вывешивали изображение чудовища Хумбабы.

Сама Медуза олицетворяет первозданные хтонические силы. Она связана с Протоморем, в котором может утонуть, "раствориться" душа грешника, но которое может очистить и обновить праведную душу.

По греческой мифологии, Медузы - дети морских божеств, обитающие на западе. У медузы Горгоны от связи с Посейдоном родился крылатый конь Пегас.

Рисунок 169

АИТА И ПЕРСЕПНЕЙ /ФЕРСИФАЙ

Аита (Aita, Eita) и Персепней (Phersepnei) - встречаются несколько вариантов написания имени данной богини. Мы используем оба варианта ее имени - Ферсифай и Ферсипней - боги Загробного мира, имели греческие аналоги Аида и Персефону.

АИТА

Бог Аита (Aita) - этрусский владыка Загробного мира, что следует и из того, что он изображался в короне и со скипетром. Иногда на фресках в этрусских гробницах его можно видеть с волчьим или собачьим скальпом на голове или шлемом в виде волчьей головы, например в гробнице Голини.

Рисунок 170

Рисунок 171

Рисунок 172

Из сравнительной мифологии индоевропейских и средиземноморских народов известно, что волк-пес - проводник в царство мертвых. Примером этому может служить хотя бы египетский бог Анубис.

Аита/Аид - обший персонаж греческих, этрусских и римских мифов. Древнегреческий Аид, скорее всего, бог догреческого происхождения. Его изображение встречается на троне в догреческих Амиклах (Paus., 3, 19, 4).

Греческий Плутон/Аита имеет атрибутом двузубец (вилы), как обозначение его вторым братом царя богов громовержца Зевса. Его имя означает "безвидный, ужасный" и соотносится с именем этрусского Аита.

Характерно, что вилы у славян связывались с древнейшими представлениями о хтоническом божестве Вие (см. повесть Н. В. Гоголя "Вий", написанную автором на основе народных преданий. Упоминание о Вие, также встречается в фольклоре). В более позднее христианское время вилы стали атрибутом хтонических, адских бесов и чертей. Между греко-римским Аитой/Аидом и славянскими хтоническими персонажами прослеживается еше одна интересная параллель. Аид имеет шлем, делающий его невидимым, наподобие шапки-невидимки русских сказок. Шапка-невидимка интересна тем, что герой русских сказок получает ее от хтонических персонажей, хозяев Хтонического мира: Бабы-Яги или Кощея Бессмертного. Подобные представления и атрибутика имеют древнюю единую основу у ряда народов, в том числе у этрусков и славян.

В эзотерическом исчислении двузубец олицетворяет число 2. Двойка в свою очередь - противопоставление одного другому, указание на своеобразный раздел Живого и Мертвого - Загробного мира.

ФЕРСИФАЙ

Богиня-царица Загробного мира Ферсифай (Fersifai) имела суровый облик. В гробнице Голини IV века до н.э. найдено самое раннее ее изображение: она изображена с судейским жезлом в руках. На фреске в могиле Орка Ферсифай имеет змей вместо волос, что сближает ее с богинями Гекатой и Медузой. В принципе Ферсифай может быть более поздней трактовкой образа Медузы и богини Мании, так как имеет с ними изобразительное и функциональное сходство. Такое предположение подтверждает еще один интересный факт: посредником в проведении учения о смене веков стал род Валериев, почитавший богов Дита и Прозерпину/Персефону, а первоначально тех же богов под именами Сорана и Феронии.

Идентификацию Феронии с Персефоной/Прозерпиной отстаивал Фр. Альтгейм, обратившийся к сюжету фрески Cometo, где первая выступает как супруга волкообразного бога смерти Аиты. В пользу близости Ферсифай и Феронии говорит этимология ее имени. Элемент "fer", который присутствует в имени этрусского бога смерти Fersy (ФЕРсу) и в имени богини Подземного царства - ФЕРсифай присутствует в имени богини ФЕРонии.

Кроме того, Варрон считал Манию эквивалентом Персефоны, из чего мы можем предположить идентичность трех богинь: Феронии, Мании и Персефоны/Ферсифай. Ранее указывалось на возможную идентичность перечисленных богинь с ипостасью богини Менрвы. Но вернемся к рассмотрению характеристик богини Ферсифай.

Для уточнения первичных функций и характеристик богини Ферсифай рассмотрим семантику ее имени и параллельные ей персонажи в близких мифологических системах.

Имя Ферсифай богиня могла получить из-за греческого и пеласгийского влияния. Ее имя является калькой имени греческой богини Загробного мира Персефоны.

Греческая богиня Персефона, которой соответствует Ферсифай, богиня негреческого происхождения, ее культ существовал еще в микенскую эпоху, что подтверждается строением ее имени, так как суффикс "SS" в ее имени характерен для языка догреческого населения Балканского полуострова, на что указано в работах А.И. Немировского* [*Немировский А.И., Харсекин А.И. Этруски. От мифа к реальности. М., 1983. С. 126.]. Персефона/Ферсифай скорее всего местное божество пеласгов. Греки отождествили ее с девой Корой, покровительницей урожая, исходя из того, что Персефона пеласгов тоже имела плодородные функции.

Известно еще одно имя этой многоликой богини. По преданию, греческому царю Загробного мира Плутону помогает вершить суд над душами дочь Матери-Земли - Деметры/Цереры, богиня растительности Персефона/Прозерпина/Ферсифай. Другое имя Персефоны/Ферсифай - Кора, что в переводе означает "девушка". Такое название связано с понятием чистоты.

Имя Прозерпины семантически связано с плодородием и происходит от значения "pro-servo" - "ползти вперед, высовываться, порождать, прорастать". Характерно, что семантически близкий корень имеется в слове "serpens" - "змея". В этом случае змеи в волосах и руках богинь Подземного царства не обязательно указывают на кару и гибель грешников. Змеи могли символически обозначать ростки и корни растений и олицетворять власть богини над животворящей силой земли. Характерно, что даже на короне египетского фараона присутствовала змея, а одной из его основных функций было обеспечение урожайности земель своего царства через посредство богов.

Такое количество имен и функций у одной богини не должно удивлять. Хорошо известен факт табуирования имени бога. Вместо его настоящего имени применялись различные эпитеты и характеристики, в том числе и во время богослужений. Профанизированное население и представители других народов считали, что под "разными на слух" именами понимаются разные божества. В то же время жреческие коллегии имели развитую космогонию и мифологию, где творение и существование Мира относилось в ведение очень незначительного количества богов, если не к одному Единому богу в разных его проявлениях. Примером этому может служить введение в Древнем Египте фараоном Эхнатоном культа единого солнечного бога Атона. Гнев жрецов при введении фараоном культа этого бога в первую очередь, вызвал факт разглашения тайны и нарушения всей храмовой культовой системы. Кроме того, в процессе исторического развития сходные мифологические персонажи разных народов под разными именами наслаивались друг на друга, и все это создало большую путаницу в атрибутике и наименовании богов.

Рассмотрим одну из возможных ипостасей Ферсифай - богиню Теронию.

ТЕРОНИЯ

В предыдущем разделе говорилось о возможной идентичности богинь Теронии (в литературе эта богиня часто встречается под именем Феронии. Мы в нашем исследовании используем обе транскрипции ее имени) и Ферсифай. Подробнее остановимся на функциях и характеристиках богини Теронии.

Рисунок 173

Известно, что Терония в этрусской религии выступала как богиня судьбы. Другая сторона культа этой богини известна из римской мифологии. У римлян поклонение Теронии существовало в раннюю эпоху их истории, и богиня имела много важнейших функций. Терония была богиней полей, лесов, целебных трав, Подземного царства. Она связывалась с магией и целительством, дарила плодородие и покровительствовала скотоводству. Терония также связывалась с освобождением рабов. В Таррацинской священной роще богини, где стояла скамья с надписью "Пусть сядет достойный раб и встанет свободным", производился отпуск на волю рабов (Serv. Aen., VIII, 697). На основании культа Теронии, у входящего в этрусскую конфедерацию племени фалисков, Л.А. Ельницкий приходит к выводу о объединении рабов на сакральной почве под эгидой этой богини. Ее священную рощу нашли во время археологических раскопок на земле фалисков близ Капены. О существовании этой рощи рассказывал еще Катон Старший. Он приписывает основание культа в этой роще молодежи из этрусского города Вейи при содействии царя Пропарция (Serv. Aen., VIII, 564).

Терония связывалась с удачей и торговлей. Т. Моммзен пишет: "Самой важной из трех италийских ярмарок была та, которая проходила у Соракте, в роще Феронии... Высокая уединенная гора... стоит на самой границе, между территориями этрусской и сабинской, и к ней был легок доступ и со стороны Лациума и из Умбрии; туда постоянно направлялись римские торговцы"* [*Моммзен Т. История Рима... Т. I. С. 316-317.]. То, что ярмарка находилась на границе и под защитой Теронии, говорит о совместном почитании этой богини разными народами. Ярмарка место мирных отношений между племенами, это священное место. Богиня, чей авторитет должен был гарантировать мирную встречу различных, даже враждебных племен, должна быть всеми почитаемой и очень древней.

Под несколько измененным именем - Потния Терон (Potnia Theron) Терония почиталась как богиня владычица зверей и имела аналог в Греции. В этом качестве богиня часто представлена с крыльями, как укротительница львов. В данном качестве она близка богине Туран, которая изображалась держащей на цепи двух пантер.

Богиня имела довольно много мест почитания: в ее честь были учреждены посвятительные надписи возле фалисскской границы; святилище, которое находилось на почитаемой вершине горы Бамбоччи неподалеку от города Капеллы; ее алтарь, согласно Катону, был установлен выходцами из Вей в священной роще вблизи Капены (Catoapud.; Serv. Aen., VII, 697). Одним из главных мест почитания ее культа в Италии был храм в Таррацине, где она считалась супругой Юпитера и отождествлялась с Юноной.

3. Маяни связывает имя богини любви Туран с греческим именем Теронии - Потниа, как эгейско греческой богиней-владычицей.

Ранее указывалось на близость Теронии к богине Ферсифай, а вышеперечисленные функции богини, особенно ее роль в женских магических обрядах, сближают ее с богиней Аритими/Артемидой. Кроме того, в работах историка Гомара, Терония рассматривается как ипостась Артемиды, что подтверждает наше предположение о взаимной идентичности ряда этрусских богинь.

Древность культа Теронии подчеркивается еще и тем, что она также является своего рода предшественницей богини Афины/Менрвы. При рассмотрении микенских эпиграфических и иконографических памятников видно, что микенская богиня Атана, которая явилась прообразом Афины, рассматривалась как богиня природы, рождения и смерти, "владычица зверей", великая богиня мать* [*Dietrich B.C. Notes on the Linear В Tablets in the Context of Mycenaean and Greek Religion. - AMCM.]. Характерно, что наша мысль о том, что царица смерти Медуза (см. разд. "Медуза") является смертельной ипостасью богини жизни Менрвы (см. "Менрва") подтверждается наличием богини жизни-смерти у микенцев, которая к тому же соотносилась с Афиной/ Менрвой.

Мы полагаем, что в древнейшие времена они рассматривались как ипостаси одной богини - матери.

В конце раздела упомянем, что в греческо-римской традиции богиня Терония имела сына Эрила, который, как и Марс, имел три жизни, что характерно для божества плодородия. Ранее говорилось, что Эрилу соответствуют: славянский бог возрождения и силы природы Ярило, хурритский бог войны Ярри, аккадский бог войны Эрра, греческий бог войны Арес и этрусско-римский бог Марс.

Исходя из данных соотнесений, можем высказать следующую гипотезу: если богиня Ферония идентифицируется с Прозерпиной/ Ферсифай, а Ферсифай - с ипостасью Менрвы, то, следовательно, Марс/Марис/Эрил мог рассматриваться этрусками как сын Менрвы и Херкле.

МАНТУС

Мантус (Mantus) - имя этрусского бога Подземного царства. Боги Подземного мира Mantus и Mania упоминаются Сервием (Serv.Aen. Х.198). На модели печени Мантус, возможно, соответствует богу Ветислу* [*Wissow G. Religions... P. 193.].

Существует большое количество мнений об этом этрусском боге. Кратко приведем основные из них. По мнению О. Мюллера, Мант - не кто иной, как демон Харон. Герхард отождествил Мантуса с одним из встречающихся на зеркалах и фресках демонов, изображенных с короной на голове** [**Muller Deecke. Die Etrusker... vol. II. P. 102.].

По нашему мнению Мантус соответствует богу героя-устроителя этрусских земель Тархона - отцу Диту (см. раздел "Дит"). Наше мнение базируется на том обстоятельстве, что Тархон построил город Мантую в честь отца Дита и, следовательно, в честь какого - нибудь другого бога город не мог получить свое имя. Имя "Мантус" этимологически близко к названию камня, закрывающего вход в Подземный мир - Mundus. В этрусских надписях не встречается имя бога Мантуса, но, согласно Сервию, на этрусском языке словом "мантус" (mantus) обозначался Dis pater города Мантуя, которая одно время стояла во главе этрусского Союза и, значит, выполняла роль аналогичную камню Мундусу, то есть осуществляла связь народа с божественными силами Неба и Подземного мира (Serv. Aen., X, 199 - Mantuam antem ideo nominatum quod etruska lingua Mantum Diten appellant).

Кроме того, слово "Mundus" имеет значение "мир" и "Космос", с такими понятиями вполне мог соотноситься бог создатель мира - Дит. По видимому, имена Дит и Мантус, просто синонимы одного и того же имени бога создателя Dis Patera. Со временем, как это постоянно бывает при развитии мифологических представлений, функции Мантуса могли, частично перейти к царю богов Тину, а частично к царю Подземного мира Аите. Представления об Аите, также претерпели определенные изменения, возможно одним из его "предшественников" был бог Вейовис. Отметим, что наличие нескольких имен одного и того же бога часто сбивает с толку исследователей. Известно, что во всех мировых традициях боги имели эпитеты, которыми часто и назывались, например Афродита - "пенорожденная", кроме того, боги часто имели по несколько ипостасей под разными именами, используемые в зависимости от проводимого религиозного ритуала. К этой путанице с именами прибавляется еще и то обстоятельство, что различные народы при контактах между собой называют одно и то же божество разными именами. Очень часто в обиходе находилось несколько имен одного и того же бога, при этом еще имелись тайные имена богов, которые жрецы не сообщали простонародью.

ВЕЙОВИС/ВЕТИСЛ

Вейовис считался царем Подземного мира, о чем говорится у Цицерона, который называет бога Вейовиса (veiovis) подземным Юпитером этрусков (Cic. De nat. deor., III, 62).

Роль Вейовиса, как одного из хозяев Подземного мира подчеркивается тем, что во второй главе в сочинении Марциана Капеллы Вейовис вершит суд над злыми духами (Martian Cap., II, 165).

На модели бронзовой печени бог Вейовис обозначен как Ветисл и находится в 15 регионе. У Марциана Капеллы в том же 15 регионе находится бог Вейовис (Veiovis). То, что Вейовис - подземный бог, подтверждается тем, что его имя написано в самой неблагоприятной, пятнадцатой клетке на кайме в левой части модели печени из Пьяченцы. Его имя встречается также в тексте на пеленах Загребской мумии (TLE 1.11.4). Вейовис был довольно почитаемым богом: известно поклонение Вейовису на римском Капитолии. Согласно Авлу Геллию статуя Вейовиса на Капитолии изображала юного бога со стрелой в руке, стоящего рядом с козой, которую ему приносили в жертву (Aul. Gell., XII, II). Этот же ритуал, по Фесту (Fest., 9, 24, L.), предполагал приношения мертвым.

Атрибутами Вейовиса были коза, как воплощение плодородия, и стрелы громовержца. У этрусков важнейшие боги могли распоряжаться громовыми стрелами, а у греков громовые стрелы принадлежали только громовержцу Зевсу. Наличие громовых стрел выводит Вейовиса в сонм высших богов, которые могли входить в один из Советов Тина.

Рассмотрим имя бога Вейовиса, который у римлян именовался Вейовис/Ведиовис/Ведий. Частица "ve" обозначает отрицание, корень "Diovios" означает "Юпитер" или "бог", из чего следует, что Вейовис - "не бог", "антибог". Следовательно, Вейовис противопоставляется небесному богу Юпитеру и становится понятным, почему он назван Юпитером Подземного мира.

На роль царя Подземного мира существует еще несколько претендентов. Например, одним из древнейших и почитаемых богов у этрусков был бог Сатре. Существует предположение, что он мог быть этрусским Юпитером Подземного мира. Мы полагаем, что бог Сатре на эту роль претендовать не может, так как он везде обозначается как бог "Небесной долины". Хотя бесспорно и то, что он был очень почитаемым богом, так как имел в своем распоряжение громовые стрелы, из-за которых мог восприниматься римлянами как подземный Юпитер этрусков.

Другим претендентом на роль Вейовиса предстает царь Загробного мира Аита. То, что Вейовис - царь Подземного мира, не противоречит тому обстоятельству, что царем Загробного мира был бог Аита. Загробный мир - мир посмертного воздаяния души, он мыслился этрусками под землей, но Подземный мир - мир хтонических сил, плодородной энергии, минералов, подземных вод и многого другого. Поэтому функции Вейовиса и Аита могли не пересекаться.

Против того, что бог Вейовис - царь Подземного мира, возражает А.И. Немировский, который аргументирует свое мнение тем, что Вейовис был покровителем рода Юлиев и поэтому не может быть богом Подземного царства. Предполагается, что царь Подземного мира является отрицательным персонажем, поэтому не может быть покровителем знатной семьи.

С этим положением мы не согласны, так как почитание подземных богов и культ предков - Манов, связанных с подземными богами, не противоречат друг другу. Предки у этрусков рассматривались как покровители семей, кроме того, хорошо известна практика знатных фамилий древности выводить свое происхождение от богов.

Скорее всего, здесь произошла ошибка, связанная с тем, что этруски, в отличие от большинства других древних народов, не ставили в оппозицию подземных и небесных богов. Так называемые зло и жестокость ряда подземных богов их пантеона воспринимались ими просто как закон Вселенной, не требующий эмоциональных и нравственных оценок. Отличие в точке зрения на устройство и законы мироздания делали этрусков непонятными для их современников и части современных исследователей.

ОРК

Гораций называет Харона satellos Orci - "служитель Орка". По Паули-Виссова, имя Орка в латинских надписях в двух случаях из девяти имеет написание Orchus. Шульце считает, что форма Orchus указывает на этрусское происхождение этого имени. У римлян именем Orcus называли то бога Загробного царства, то само Загробное царство, а то и демона увлекающего туда свои жертвы. Но в большинстве случаев римляне и этруски почитали Орка как хозяина Подземного мира с карательными функциями. Он сохранял черты самостоятельного божества в пантеоне этрусков.

Орк наказывал за нарушение обещаний, и его именем клялись. Попробуем разобраться, почему имя этого бога использовалось для самых нерушимых клятв. Для понимания этого обратимся к древнегреческим верованиям. У греков самой страшной клятвой была клятва водами подземной реки Стикс. Даже бог, нарушивший такую клятву, лежал бездыханным 10 лет. Попадание в мире Смерти в реку Смерти означало смерть в царстве мертвых, что могло приравниваться к потере или смерти души, ее растворению в Первоматерии реки Смерти. Возможно, культ Орка был связан с путешествием душ в Загробном мире и силой незыблемого закона этого мира. Если Орк был связан с перевозкой души через подземную реку Стикс, то и клятва этой рекой могла быть перенесена на само имя этого бога.

Интересно, что имя Орка может быть родственно русскому слову "рака"-"гробница".

ТУРМС/ХЕРМЕ

Бог Турмс - божество Преисподней и проводник душ умерших в Загробном мире. На ряде зеркал встречается в сценах возрождения души, следовательно является проводником также и в Небесный мир.

В позднейшее время, под греческим влиянием, Турмс заменен богом Хару - греческим аналогом Харона.

Бог Турмс (Turms) соотносился с греческим богом Гермесом. Есть изображение его спора с Аплу, где Тин является арбитром. Данная сцена, видимо, отражает греческий миф о том, как Гермес/Турмс украл стадо коров у Аполлона/Аллу и спор их решал громовержец Зевс/Тин, что подчеркивает почти полное слияние Турмса и Гермеса в позднеэтрусской традиции, где Турмс из проводника душ в Загробном мире стал, подобно Гермесу, вестником богов. Турмс, как и Гермес изображался обнаженным юношей в дорожном петасе, в сандалиях с крылышками.

Слияние Турмса и Гермеса условно. В этрусских погребениях встречаются вотивные предметы, посвященные культу бога Херме (TLE 290, 579). Надпись на саркофаге Лариса Пулены говорит о том, что у этрусков существовала специальная жреческая коллегия, посвященная культу Херме/Турмса как проводника душ. Существование двух имен у одного бога объясняется тем, что Херме был богом пеласгов, а Турмс - тирренов.

Имя Турмс, как указывает А. И. Немировский, происходит от корня tur в значении "куча камней", "башня". Имя Гермеса в древности производилось от herma(s), hermaion ("куча камней") (Dion. Chrys. 78, 19). Данное обстоятельство также указывает на идентичность обоих богов. Отметим, что имя "куча камней" может быть связано с обрядом насыпания курганов над могилами. Божество, охраняющее покой мертвого и помогающее его пути по Загробному миру, могло изначально носить имена - Гермес/Турмс.

На одном из зеркал Турмс изображен держащим на руках бога Мариса, которому мог приходиться отцом (Fab. 2094). В этом случае Турмс может быть одной из ипостасей бога Геркле (см. раздел "Геркле").

Мы полагаем, что Турмс сын - богини Туран и бога Януса/Ани (см. раздел "Туран").

Рисунок 174

ДЕМОНЫ СМЕРТИ - ХАРУ И ТУХУЛКА ХАРУ/ХАРОН

Демон смерти Хару/Харун, по мнению ряда ученых и по созвучию имен, соответствовал греческому Харону - перевозчику душ через реку Загробного мира Стикс. Считается, что под влиянием греческой мифологии демон Хару стал проводником душ и заменил в этой роли более раннего этрусского бога Турмса.

Мы полагаем, что данное мнение основывается в основном на предвзятом отношении к этрусской мифологии, когда ее считают просто калькой с греческой. Оно лишает этрусские воззрения своей самобытности и уводит нас от истинного понимания мировоззрения этого народа.

Соотнесение демона Хару и древнегреческого перевозчика душ Харона в один персонаж могло возникнуть только при закате Этрурии, когда многие древние знания были потеряны и под влиянием Рима распространялись греческие мифологемы. Скорее всего, Харон и Хару имеют одно древнее происхождение, но у греков этот бог достаточно рано превратился в простого перевозчика душ через реку Стикс, а этруски долго сохраняли его более древнее значение. Мы полагаем, что Хару был у этрусков богом физической Смерти.

Рисунок 175

Рисунок 176

Рисунок 177

Для обоснования нашего взгляда на то, что демон Хару в раннем этрусском пантеоне был богом Смерти и имеет к древнегреческому перевозчику душ Харону весьма далекое отношение, рассмотрим, как и в каких сценах он фигурировал в этрусском искусстве. Хару довольно часто изображался на фресках в этрусских гробницах и на погребальном убранстве.

Хару ранних памятников этрусков имеет зловещий вид, является молчаливым свидетелем смертных мук и смерти. На сцене жертвоприношения человека из Вульчи V-IV вв. до н.э. Хару находится рядом с демоном Ванф (см. раздел "Ванф"). Он выглядел как демоническое существо с крючкообразным носом, острыми ушами, крыльями за спиной, в руке держал свой основной атрибут - молот на длинной рукояти.

В могиле Орка он также изображен с молотом - этрусским символом смерти, который соответствовал косе смерти. Нос демона подобен клюву, загнутому, как у хищной птицы. Сопоставление с хищными птицами не случайно. У этрусков хищные птицы считались символами смерти (см. раздел "Птицы").

На рельефной урне из Кьюзи изображены ворота Подземного мира, а перед ними находятся адский пес Цербер и Хару вместе с душой умершего. В могиле Франсуа в Вульчи, второй половины IV в. до н.э., в сцене жертвоприношения Ахиллом троянских пленников в честь Патрокла запечатлен момент, когда Ахилл повергает на землю одного из троянцев и убивает его, и тут же справа изображен Хару, который замахивается тяжелым молотом. На демоне - конический головной убор и юбка.

Позднее происходят изменения в облике Хару: на изображении в могиле dei Bruschi он сидит с молотом, положенным на левое плечо, торчащим носом, как и в могиле Орка, широкие дуги бровей над горящими глазами, открытый рот, но облик скорее карикатурный чем устрашающий. Джильом дает фрагментарное изображение головы Хару: у демона выдающийся нос, глаза дикие, рот открыт в хищной усмешке.

Из перечисленных изображений видно, что Хару нигде не изображен как проводник души, напротив, он имеет своим атрибутом молот как символ смерти. Следовательно, он - убивающий демон, олицетворение самой физической смерти. Сцены, в которых изображен Хару, это или жертвоприношение, или убийство. Хару изображался рядом с адским псом Цербером - сторожем Загробного мира, что говорит о том, что сам он не сторож, а демон устрашающий и карающий. На то, что этрусский Хару не идентичен древнегреческому Харону, указывает и его ужасающий вид, который проводнику в Загробный мир просто не нужен. Еще одним аргументом в пользу того, что Хару не проводник душ, а олицетворение физической смерти, причем, скорее всего насильственной, является то, что он изображен рядом с демоном проводником души Ванф, и в руках у него его смертоносное оружие. Если Хару - проводник души, то в данной сцене непонятно, зачем душе два демонических проводника. Скорее, один из персонажей - сама Смерть, а другой персонаж - проводник души. Некая карикатурность в облике Хару в позднее время находит в свете того, что Хару - олицетворение физической смерти, вполне понятное объяснение. В эпоху заката своего государства этруски относились к смерти довольно стоически и с известной долей черного юмора, что объяснимо существованием психологической защиты перед угрозой опасности. Они свято верили в предсказание об истечении последнего срока жизни своего народа, а римская экспансия на их территории подтверждала это предсказание. Фатальный подход к жизни и смерти во многом и обусловил падение Этрурии перед римскими захватчиками.

И наконец приведем последний аргумент в пользу того суждения, что демон Хару был олицетворением смерти. На саркофаге из Тарквиний, IV века до н.э., изображены лев и гриф, терзающие добычу, а по бокам от них изображены демоны Харон и Тухулка. Вероятно, Харон олицетворял саму Смерть, а Тухулка - муки и смерть души. Харон символически изображался как лев, терзающий добычу, он обозначал физическую смерть человека. Отметим, что на ряде изображений голова Хару прикрыта куском львиной шкуры, что так же сближает его с символикой "льва терзающего".

Хищные птицы относились этрусками к посмертным мучениям и гибели души, так как они уничтожали глаза, через которые душа человека, находящаяся по представлениям этрусков в голове, связывалась с внешним миром, и гениталии, указывающие на возможность посмертного сакрального брака души умершего с богиней и дальнейшее ее перерождение (см. раздел "Птицы"). Данное изображение символизировало полную смерть человека, его физическое и духовное уничтожение.

Рисунок 178

Рисунок 179

Рисунок 180

ТУХУЛКА

Тухулка (tuxulka) - демон смерти, по нашему предположению - демон смерти души человека, так как он соотносится с хищной птицей и имеет голову птицы (см. раздел "Птицы"). Тухулка имеет много общего с Хару, они часто изображались вместе, как свидетели или исполнители воли богов Преисподней. Имя Тухулки встречается на этрусских памятниках начиная с IV века до н.э. В облике этого демона имеются человеческие и звериные черты. Вид он имел довольно жуткий, был птицеголовым и из его хвоста выползали змеи. В могиле Орка он изображен как существо с крыльями грифа, ушами лошади, подымающимися в виде змей над головой волосами. Существует довольно много изображений этого демона. Так, например, на краснофигурном кратере из Вульчи, IV века до н.э., изображены Харон с молотом и Тухулка с двумя змеями в сцене прощания двух супругов. В барельефах IV века до н.э. встречаются страшные сцены: демоны, вооруженные луками и стрелами, увлекают за собой души мертвых в Загробное царство, где чудовищный Тухулка избивает их своим огромным посохом. Тухулка иногда изображался с двузубыми вилами, что является характерным признаком греческого царя Подземного царства - Аида.

ФЕРСУ

Ферсу (Phersu) - один из древних этрусских персонажей Загробного мира. Он более древний демон, чем Тухулка. Ж. Эргон указывает на сходство между именами Phersu и Phersephnei (Персефоны). Такое сходство и причастность Ферсу к мучениям и смерти позволяет отнести его к демонам смерти. Для того чтобы выявить его роль в этрусском пантеоне, рассмотрим, как его изображали этруски.

На изображении Ферсу в могиле Авгуров присутствует собака-волк, что указывает на хтонический характер демона, так как по этрусской традиции волк имеет хтоническую природу. Подобные сюжеты встречаются также в гробницах Олимпиады и Пульчинеллы. Вспомним тот факт, что царь Загробного мира Аита носил на голове волчий скальп. На фреске изображена борьба человека, на голову которого надет мешок, с диким зверем - волком или собакой, науськанной на него Ферсу. Человек в данной сцене, видимо, Геракл, так как на изображении имеется дубина, являющаяся его атрибутом. Кроме того, как в могиле Авгуров так и в могиле Олимпиада Ферсу - участник, а возможно, руководитель проводимой игры. В могиле Пульчинеллы он изображен в комическом виде, убегающим.

Рисунок 181

Другим фактором, определяющим роль Ферсу, является само его имя. Имя Ферсу семантически произошло от этрусского слова "phersu" - персонаж в маске, от него происходит и латинское слово "персонаж" (persona). Все эти детали являются свидетельством существования у этрусков театрализованных представлений, где основным действующим лицом был Ферсу. Целью таких представлений было облегчение душе ее загробного путешествия и вызывание милости богов. Есть основания полагать, что в случае победы человека над собакой, Ферсу осмеивался и изгонялся со сцены. К таким ритуальным действиям у этрусков относились конные ристалища, различные единоборства, театрализованное представление мифических сюжетов, соответствующих проводимым праздникам, гладиаторские бои и травля людей собаками. Все эти праздники были впоследствии заимствованы у этрусков римлянами, которые утеряли сакральный смысл проводимых действий и рассматривали их просто как развлечения.

Ферсу был демоном, который осуществлял очень важную функцию. Он отвечал за магию замещения, иными словами, этот демон помогал этрусским жрецам переводить театрализованные (замещающие) действия в их прототип. Разыгрываемое действие с его помощью становилось настоящим. Этим не ограничивались функции Ферсу. Он, как это видно из его изображений, проводил испытания душ в Загробном царстве (сцена с Гераклом) и осуществлял сакральную связь между участниками поминальных и праздничных действий с Загробным миром. Такая связь очень часто базировалась на кровавых жертвоприношениях, что следует из сходных верований древних греков и этрусков. Так, в поэме Гомера Одиссею, для того, чтобы привлечь души предков, необходимо было принести в жертву черного барана.

Н.К. Тимофеева* [*Тимофеева Н.К. Этрусский Ферсу и лидийский Кандаулес/История и культура этрусков. Материалы научной конференции. Краткие тезисы докладов к научной конференции 17-19 окт. 1972. Л., 1977.] указывает возможную параллель изображений с участием Ферсу и тем, что последний царь лидийской династии Гераклидов носил имя Кандаулес - "душитель псов". Подобная связь, по нашему мнению, вполне возможна, так как Гераклиды считали своим предком Геракла. Сам Геракл по греческой легенде сражался с адским псом Цербером. Поэтому, борьба человека с собакой на этрусских фресках могла отображать ритуальные игры, имитирующие бой Геракла с адским псом. По легенде, Геракл сражался с Цербером голыми руками, он душил пса - отсюда могло пойти почетное царское имя, отражающее один из эпитетов Геракла - "душитель псов".

Для более сильных магических ритуалов, связанных с Загробным миром, этруски использовали и человеческое жертвоприношение, например гладиаторские бои, где более достойный или удачливый гладиатор во время поединка приносил в жертву своего менее удачливого собрата. Менее кровавые состязания такие как конные ристалища и единоборства, как ранее уже говорилось, проводились с двоякой, даже троякой целью. Один из их смыслов заключался, как и в наши дни, в том, чтобы выявить достойнейшего. Второй смысл был в том, чтобы потешить и ублажить богов, которым посвящался праздник или поминовение. Это своеобразное жертвоприношение действием, услугой. Третий и, видимо, важнейший смысл заключался в передаче душе умершего энергии и качеств победителей в играх, что было необходимо для его посмертного "воцарения". Умерший, как и победители, во всем должен был быть первым. Из вышесказанного следует, что демон Ферсу играл очень значительную роль в мифологии и ритуалах этрусков. Он даже в какой-то мере стал прототипом театрального актера и покровителем театра.

МОРСКИЕ БОГИ И БОГИ ВОДЫ

НЕВУНС

Нев (Nev), или Невунс, Нетун соотносится с римским Нептуном - богом морей, но он также и олицетворение подземной влаги, орошающей землю. По многим своим функциям Нев близок этрусскому Аплу - и тот и другой связаны с подземными водами. Марциан Капелла для бога на вершине печени употреблял имя Neptunus, а для того же Nev в двух других случаях имена Fons (источник) и Lymphae (нимфы или покровитель нимф); так как второе и третье имя - эпитеты бога Нева, то этого достаточно для соотнесения бога Нева с римским Нептуном.

На модели гадательной печени из Пьяченцы Невунс упоминается три раза. Один раз помещен в вершине печени, другой раз рядом с верховным богом Тином, третий поблизости от богини Текум (Tecum), соотносимой с богиней Церерой (TLE 719). Расположение Невунса на печени согласуется с сообщением Плиния Старшего о том, что желчный пузырь был посвящен Нептуну, что указывает на его роль бога источников и произрастания (lin. N. Н., XI, 198). Отведение одному богу трех участков на небесной сфере подчеркивает его значимость в космогонических и мифологических построениях этрусков. Среди имен богов текста Загребской мумии также часто встречается его имя в форме Нетун (nethur) и есть указание, что он получает жертвы вином и водой (TLE 1, 7, 8, 3, 9).

Плиний говорит о его значимости в связи с посвящениями связанными с этим богом, проводимыми одной из важнейших жреческих коллегий этрусков - гаруспиков (Р1. N. Н., XI, 195). Более того, Невунс выступает как покровитель и защитник людей, так как он в этрусской традиции представлен совместно с Гением (Arnob. III. 40).

Появление бога Невунса в этрусском пантеоне достаточно хорошо исследовано. В своих работах В. И. Немировский указывает на его пеласго-тирренское происхождение, что подтверждается семантикой его имени. Имя nev - nept родственно авестийскому слову napta - "влажный". Соотнесение имени этого бога с авестийским словом подчеркивает его пеласгийские и индоевропейские корни. Следует отметить, что на этрусских зеркалах он часто встречается под именем nefuns (135 II nf, 976). Рассмотрим культ Невунса для более полного понимания его функций.

Культ Нева/Невунса/Нептуна попал в Рим от этрусков. Нептун в Риме первоначально был богом источников и текущих вод и не имел ничего общего с морем. В Риме Невунс имел праздники древнейшего римского календаря - Нептуналии, проводимые 11, 13 мая и 21, 23 июня. Ему посвящали жертвенные возлияния водой и вином. Игры в честь Нептуна совершались на берегу реки под кронами деревьев. Этрусский Nev или в более полной форме Nevuns также связан с пресными водами. Марциан Капелла истолковывает имя Nev как Fons - "источник" и Lymphae - "нимфы". Также известна этрусская гемма с изображением бьющим из скалы источника, на ней надпись: nevuns.

Рисунок 182

Имеется ряд его изображений, подтверждающих роль Невунса как бога подземных источников и плодородия. Он часто присутствует в сценах вместе с Усилом - солнцем и Тезан/Эос - зарей. Такие изображения символически указывают на роль Невунса как бога оросительных вод и плодородия, так как богиня Тезан, ответственная за утреннюю росу, изображена рядом с Невунсом, а бог солнца, по представлениям древних народов, так же непосредственно связан с плодородием земли. В другой сцене, на зеркале из гробницы Кутов IV века до н.э., также присутствует Невунс, держащий в руках трезубец и таблицу с надписью. Рядом с ним изображен юный бог растительности с длинными волосами, его за талию обнимает подруга или жена.

В некоторых этрусских надписях Невунс выступает как божество Подземного мира, что видно из надписей на пеленах Загребской мумии, а так же из надписи на саркофаге Пулены (TLE 1, IX, 7, 14, XI, 16, 1, VIII, 3, II, 131).

Хтоническая природа этрусского Невунса/Нептуна подтверждается еще и тем, что его праздники - Нептуналии, проводимые в Риме 9, 11, 13 мая совпадали с празднованием Лемуралий - дней неуспокоенных душ. Такое "совпадение" указывает на Невунса, как на одного из владык Подземного мира.

Между функциями бога вод и бога Подземного царства нет противоречий. По представлениям этрусков, источники выходили из того же мира, куда уходила душа покойного. Такое представление соответствует как взглядам греков, у которых Загробное царство Аид окружено водами подземных рек, так и взглядам многих других древних народов, например шумеров. Возможно, представление о мире мертвых, отделенных от мира живых водами, имело реальную основу. Этрусские кладбища часто строились таким образом, что были отделены от городов реками, как мир живых от мира мертвых.

На принадлежность Невунса к Загробному миру указывает еще один факт - его ритуальным животным был конь.

Постепенно Невунса стали соотносить с греческим богом морей Посейдоном. Рассмотрим причины, которые могли вызвать такое переосмысление функций бога.

В социальном плане на преобразование Невунса в морского бога повлияла постоянно возрастающая роль морской торговли и пиратства в Этрурии в эпоху ее расцвета. Он оказался наиболее подходящим богом для покровительства морякам. Роль моря в жизни Этрурии сказалась и в том, что каждый из 12 городов конфедерации этрусков должен был иметь обязательный морской порт. Появились частые изображение дельфина, якоря, трезубца, головы Посейдона на монетах из Ветулонии и Популонии или мужчины у руля на рельефе из Цере.

В Этрурии стало популярным сказание о борьбе за господство на море царя Корсики и Сардинии - Форкуса, считавшегося по преданию сыном Нептуна и нимфы Тоозы, который после поражения, нанесенного ему Атлантом, должен был обратиться за помощью к богу моря (Serv. Aen., V, 824). Данное сказание было популярно еще и потому, что выходцы с Сардинии и Корсики к тому времени влились в этрусский этнос.

В мировоззренческом плане бог Невунс смог легко превратиться из бога подземных источников в морского бога по следующим причинам.

Один из уровней Загробного мира этрусками мыслился как море, через которое надо пройти душе. Кроме того, Подземный мир в древнегреческой и этрусской космогонии представлялся омываемым великими подземными реками. Воды этих рек, при выходе на поверхность земли, становились источниками. Моря, омывающие Пелопонесский полуостров, с точки зрения этрусков, ничем от подземных рек и морей не отличались, поэтому, бог Невунс, связанный с морями и реками Подземного мира, достаточно легко стал связываться и с наземными реками и морями и постепенно приобрел характер морского бога. Первоначальные представления об отношение Невунса только к источникам и Загробному миру, были обусловленны континентальными условиями жизни раннего этрусского общества.

Ранее говорилось о том, что культ Невунса/Нептуна в раннем Риме и Этрурии не имел ничего общего с морем. Для уточнения особенностей его культа, рассмотрим возможность связи бога Невунса с морской стихией в мировоззрении пеласгов. Для этого рассмотрим одно из имен бога - Нептун.

С водой данное имя связывает то, что его корень близок латинским корням "poto" и "nepoto" - переводимых как течь, истекать, лить, мочиться.

Кроме того известно, что индоевропейский корень "nepot" означает - племянник, отпрыск, сын, один из родственников, младший в роду. Имя бога Нептуна указывает на его положение в семье как младшего в роду. Теперь вспомним гомеровскую легенду о разделе мира между тремя братьями: старшим братом Зевсом, которому во владение досталось Небо, средним братом Аидом, которому досталось Загробное, Подземное царство, и младшим братом Посейдоном, которому досталось море. Атрибутом греческого Аида и этрусского Аиты были вилы, которые указывали на его второе место среди братьев. Атрибутом греческого Посейдона и римско-этрусского Нептуна/Невунса - был трезубец, так он занимал третье место среди братьев. По аналогии с мифом, сохранившимся у греков, мы вправе предположить, что Неп-тун/Невунс - тот же греческий морской бог Посейдон, который в ранней космогонии этрусков потерял свои морские функции.

Представление о Посейдоне как о боге моря также зародилось постепенно. Он изначально, как и Невунс/Нептун, был связан с влагой земли. Для нас это интересно тем, что семантически имя греческого бога Посейдон связано с водой, оно переводится как "владыка вод". Имя Нептун, в свою очередь, указывает на место бога в семье и, значит, могло возникнуть только после появления легенды о трех божественных братьях. Отсюда следует, что под именем Нептун этот бог мог пониматься, согласно легенде о разделе мира между братьями, только как хозяин моря. Кроме того, изначальное отношение Нептуна к морской стихии отражается в именах его жен: Салация - "движение моря" и Винилия - "волны".

ЮТУРНА

Ютурна (Juturna) почиталась греками и вслед за ними этрусками как богиня воды. Считалась женой бога Януса. Имя Ютурна в сочетании с именем Януса встречается, по сообщению Майяни, на статуэтке богини из Флорентийского музея (Р. 739, CIE, 301).

АРИАННА И ЕСИА

На зеркале середины V в. до н.э. хранящемся в музее города Болоньи, есть изображение Фуфлунса рядом с богинями Менрвой, Артемидой, Арианной (Arianna) и Есиа (Esia). Основа имени богини Арианы - arm широко представлена в топонимике эгейско-анато-лийского региона и надежно может быть истолковано как "источник"* [*Гиндин Л.А. Языки древнейшего населения юга Балканского полуострова. М., 1967.]. Из чего мы можем заключить, что богиня Арианна, а возможно, и Есия богини источников.

СИРЕНЫ

Сирены у этрусков - демонические существа, обитающие в океане. По представлениям этрусков, в океан попадает душа человека, проходя через окна в земле. На одной из этрусских гемм Сирена изображена скорбно бьющей себя в грудь при виде души погибшего героя. Подобная сцена говорит о том, что этрусская Сирена рассматривалась как доброе существо, связанное с погребальным обрядом.

В греческой традиции Сирены понимались несколько иначе. В греческой мифологии Сирены - полуженщины-полуптицы, унаследовавшие от своей матери Мельпомены голос божественной красоты. По древнегреческим представлениям они обитали на острове, усеянном костями и высохшей кожей жертв, которых Сирены заманивали своим пением, а потом убивали. Гомер рассказывает, как Сирены пытались завлечь своим пением Одиссея. Когда Сирены увидели, что им не удалось заманить к себе Одиссея и его спутников, они в ярости лишили себя жизни.

Для выяснения роли Сирен в этрусской космогонии обратимся к исследованиям Р. Грейвса, в которых дается описание иконографии Сирен.

Грейвс в "Мифах древней Греции" пишет: "Сирены вырезались на каменных надгробиях в виде ангелов смерти, поющих погребальные песни под звуки лиры. Кроме того, им приписывали эротические помыслы в отношении героев, которых они оплакивали. Поскольку считалось, что душа расстается с телом в образе птицы, то и сирен... изображали в виде хищных птиц, которые только и ждут, чтобы овладеть отлетевшей душой... Считалось, что они наиболее опасны в безветренную погоду в полдень..." Описание Р. Грейвсом Сирен, оплакивающих умерших героев, совпадает с изображением на этрусской гемме, поэтому можем остановиться на трактовке этого ученого, а гомеровскую версию их предназначения и смерти принять как более позднее литературное наслоение на базовые взгляды древних греков на место Сирен в космогоническом построении мира. Кратко остановимся на указании Р. Грейвса о сексуальном характере отношения Сирен к душе умершего человека. Отрицательный характер оценки действий Сирен Грейвсом не мешает рассмотреть их функцию в другом ключе понимания.

Ранее говорилось о том, что душа мужчины, по представлениям этрусков, возрождается к новой жизни через посмертный сакральный брак с божеством. Такие представления имеют древнейшее происхождение, и они могли быть забыты древними греками, у которых Сирены превратились в чудовищ.

Этруски, с их скрупулезностью и приверженностью древним ритуалам, могли сохранить отношение к Сиренам как помощникам преображения души. Частое изображение Сирен на этрусских погребениях в этом случае указывало на сакральный брак, предстоящий душе в Загробном царстве. Нашу гипотезу подтверждает изображение Сирены, грудью выкармливающей душу, на саркофаге из Ксантоса (около 500 г. до н.э.), хранящееся в Британском музее в Лондоне.

АХЕЛОЙ

Ахелой - герой греческих мифов и, видимо, заимствован и переосмыслен этрусками. По греческим мифам, Ахелой - бог одноименной реки, сын Океана и Тефиды. Дочерями Ахелоя и музы Мельпомены, по Аполлодору, являются Сирены. Геракл сражался с Ахелоем за свою жену Деяниру, которая отказала Ахелою. Во время борьбы Геракл оторвал рог Ахелою и взамен получил рог изобилия козы Амальтеи. Ахелой изображался со змеиным телом с наростами, имел рыбий хвост и два рога на голове, имел бороду и усы, мог превращаться в быка, змею и т.д.

Ахелой часто изображался этрусками на керамических накладках. Видимо, связывался с рогом изобилия, и его изображения на этрусских зданиях должны были призывать благополучие в дом. Как отец Сирен он мог помогать душе в ее загробном путешествии. Скорее всего образ Ахелоя у этрусков ассоциировался с наградой душе в ее посмертном путешествии, так как он связывался с рогом изобилия и символикой сакрального брака в Подземном мире. Расположение изображения Ахелоя в "последней точке" путешествия души в Загробном мире, где первой точкой является изображение Медузы, а промежуточными, Менады, Сирены, Силены на этрусских храмах и прочих памятниках, подтверждает нашу гипотезу. Характерным памятником такого рода, является люстра из Кортона, анализ изображений на которой будет приведен ниже.

СЦИЛЛА

Сцилла - обитательница моря, которая по сообщениям греческих и латинских поэтов, была известна как опасное, приносящее смерть существо. Для того чтобы понять мифологическую сущность Сциллы в этрусском пантеоне, необходимо внимательно рассмотреть ее изображение. В нем символически отражены все ее основные функции. Рассмотрим известные изображения Сциллы, а потом перейдем к определению ее функций в пантеоне этрусков.

Рисунок 183

В античном собрании государственных музеев Берлина хранится приобретенная в 1931 году в Риме бронзовая матрица для штампования бляшек с изображением Сциллы. Иконография Сциллы представлена следующим образом: у Сциллы передняя часть - женская; вместо ног изображена передняя часть туловища собаки с вытянутой вперед мордой и передними лапами; схематично переданная передняя рука положена на туловище, представленное в виде тела гиппокампа с роговыми треугольными выступами, завершающееся луновидным хвостом; в правой, вытянутой вперед руке она держит птицу с приподнятыми крыльями. Сцилла одета в хитон, ниспадающий параллельными вертикальными складками; на голове у нее высокая, разделенная на вертикальные пряди прическа, стянутая узлом на затылке. Слева от Сциллы размещался обнаженный коленопреклоненный юноша, похожий на Купидона, одетый в развевающийся плащ и стреляющий из лука в Сциллу.

Рисунок 184

Аналогичное изображение имеется на монетах города Аллифе в Кампании, относящихся к первой половине IV в. до н.э., и на коринфском или аттическом шлеме Афины из Археологического музея Софии, относящегося ко II в. до н.э., который украшает профильное рельефное изображение Сциллы. На крышке принестенской цисты изображена Сцилла, которая кроме птицы держит весло, поза и прическа и на этом изображении аналогичны вышеописанному.

Исходя из иконографии Сциллы можно заключить, что она служила проводником в Загробный мир. Символика атрибутов Сциллы может быть расшифрована следующим образом: собака, выходящая из груди Сциллы, символически обозначает роль проводника в Загробном мире; весло указывает на помощь Сциллы в преодолении водной стихии; птица в руке олицетворяет возможность души подняться в Небесный мир.

Наличие изображения Сциллы на шлеме Афины/Менрвы, подчеркивает то обстоятельство, что Менрва выполняет ту же роль проводника и помощника в загробном путешествии души, что и Сцилла, что подкрепляет нашу гипотезу об отождествлении Менрвы и Млакуч в роли проводниц души.

Сцилла была представлена и в греческой мифологии. Там она предстает как морское чудовище, обитающее в пещере на одной из сторон узкого пролива, по другую сторону пролива обитала Харибда. У Сциллы было шесть собачьих голов с тремя рядами зубов в каждой пасти и двенадцать ног. Такое описание соответствует "Одиссее" Гомера, где он рассказывает, как мимо Сциллы и Харибды удалось проплыть Одиссею.

Римляни видели Сциллу по своему. Знаменитый римский поэт Овидий описывает облик Сциллы иначе, чем Гомер в своей бессмертной "Одиссее":

Скилла тут справа, а там беспокойная слева Харибда
Буйствуют: эта корабль пожрет, захватит и извергнет,
Той же свирепые псы опоясали черное лоно, -
Девье при этом лицо у нее. Коль поэтов наследье
Все целиком не обман, то когда-то была она девой.
Много просило ее женихов, и, всех отвергая,
К нимфам морским - ибо нимфам была она любезна
Шла и рассказы вела о любви молодых несчастливцев.

Речь в отрывке идет о том, что в Сциллу влюбился морской бог Главк. Раздраженный ее отказом, он обратился за помощью к волшебнице Кирке - Цирцее, а та из ревности к Главку превратила Сциллу в чудовище.

Можно видеть, что описание Сциллы поэтом Овидием, соответствует ее изображению у этрусков, - он указывает и на ее человеческое лицо, и на собак, сросшихся с ее телом. Совпадение описания Сциллы у Овидия с ее этрусскими изображениями доказывает тот факт, что этрусское влияние, даже после падении Этрурии, было значительно в Риме и порой могло поспорить с очарованием греческого мира, а также на известную самостоятельность этрусской мифологической системы.

Отметим, что у этрусков женские персонажи, связанные с морем и гибелью на море, были священны, так как море понималось как Протоматерия всего живого. Подобным персонажем, переосмысленным этрусками в ключе своей космогонии, является как Сцилла, так и морское божество Лефкотея.

ЛЕФКОТЕЯ

Лефкотея - морское божество этрусков, заимствованное ими от греков и переосмысленное на свой лад. Этруски поклонялись Лефкотее в ее храме на морском берегу в порту Пирги. Имя Лефкотея известно в передаче греков. По греческому мифу, имя Лефкотея буквально означает "белая богиня".

Греческий миф о Лефкотее состоит в следующем. Ино - вторая жена беотийского царя Афаманта, вместе с царем взяла на воспитание бога-младенца Диониса - сына своей погибшей сестры Семелы. Имя Ино указывает на догреческое происхождение этого персонажа, а возможно, и самой легенды. Отметим, что бог Дионис имел малоазийское, негреческое происхождение. Ино всюду провозглашала его божественность, за что Гера из ревности наслала безумие на супругов: царь Амафант убил одного из своих сыновей, а Ино, спасая другого своего сына - Меликерта, бросилась в море, где была превращена в благодетельное морское божество Лефкотею, а ее сын стал божеством по имени Палемон (Ovid. Met., IV, 416-431, 494-541).

В Риме Ино почиталась под именем Матер Матута, а Палемон - под именем Портин, как помогающий морякам благополучно достигнуть гавани.

Легенда об Ино - Лефкотее была переосмыслена этрусками как указание на посмертное перерождение смертного в божество при совершении ритуального прыжка в море - Протоокеан Загробного царства. Она стала олицетворением этого перехода, причем со счастливым завершением.

В Риме Портин/Палемон/Меликерт, осмысленный как богиня Фортуна, и Матер Матута/Ино/Лефкотея имели один храм на Бычьей площади и, значит, рассматривались как божества счастья и удачи, в том числе удачного загробного перехода и преображения. Храм был основан царем этрусской династии Сервием Туллием.

БОГИ ПОДЗЕМНОГО МИРА
И ПОДЗЕМНОГО ОГНЯ

СЕФЛАНС/ВЕЛХАНС

Бог Сефланс соотносился с греческим богом-кузнецом Гефестом, он считался хозяином подземного огня, был покровителем кузнецов и кузнечного дела. Поэтому Сефланса часто изображали на монетах из Популонии, где добывали в больших количествах железную руду и процветало кузнечное дело.

Его бесспорные изображения можно кроме монет видеть на нескольких зеркалах и одной гемме. Как кузнец перед пылающим горном Сефланс изображен на гемме из некрополя Тарквинии.

На зеркале из Болонского городского музея, относящегося к 300-м гг. до н.э., Сефланс изображен с двойным топориком - символом царской власти, что говорит о его большом значении в этрусском пантеоне. На том же зеркале показано рождение Менрвы из головы Тина, подобное греческому мифу о рождении Афины из головы Зевса. Известно изображение на зеркале из Корхиано, находящемся в музее Виллы Джулия, Сефланса рядом с богиней Туран и Ахавизвр.

Известно его изображение на зеркале как юного безбородого босого, одетого в одну хламиду.

На другом зеркале показана сцена в которой Сефланс с помощью неизвестного персонажа Трету освобождает богиню Уни, привязанную к трону. Сцена сходна с заключительным эпизодом греческого мифа о наказании Геры Зевсом (Нот. I1., XVIII, 394 сл.).

Кроме того в паре с неизвестным персонажем epelu он показан на зеркале обуздывающим крылатого коня Пекса (Пегаса).

Считается, что имя бога происходит от древнеэтрусского рода Sevla (Altheim Fr). Скорее всего, все наоборот - род выводит свою родословную от бога, как это было принято в античном мире.

Для нас важно, что в городе Популония Сефланс почитался под именем Велханса. Рассмотрим вопрос о возможной идентичности этих богов в пантеоне этрусков.

ВЕЛХАНС

От имени бога Велханса (Велхана) происходит имя римского бога-кузнеца Вулкана, соответствующего греческому богу-кузнецу Гефесту, что указывает на то, что Сефланс и Велханс - один и тот же бог или две ипостаси одного бога. На то, что бог Велханс, как и бог Сефланс, божественные кузнецы и, значит, являются одним и тем же богом, указывает семантика имени бога Велханса и ряд его параллелей в индоевропейской мифологии. Другие божественные кузнецы с тем же корнем в имени - это англосаксонский бог Вайланд, изготовивший неуязвимую броню богов, германский божественный кузнец Веланд и его жена Валькирия. Само имя Велханса происходит от индоевропейского корня "wel", обозначающего противника громовержца. Но бог с этим корнем в имени одновременно и помощник громовержца. Он выковывает ему оружие для борьбы с темными силами, подобно богу-кузнецу Гефесту, который кует оружие для небесных богов и героев (см. приложение 2)

Рисунок 185

Рисунок 186

Считалось, что кузнец может выковать что угодно, в том числе и человеческое бессмертие. В связи с этим не лишне вспомнить поверье о том, что римский Вулкан мог отсрочить смерть на 10 лет. Отсюда становятся понятны указания римских авторов на то, что магическими обрядами, связанными с культом Велханса/Сефланса, можно было отсрочить беду, преследующую человека, на 10 лет, а для страны - на целых 30 лет.

Велханс/Сефланс не просто бог-кузнец, он достаточно загадочный этрусский бог. Его роль в пантеоне этрусков трактуется различно. Так, Велханс был, по мнению Джильели, богом природы Подземного мира.

Сущность Велханса, по нашему мнению, двояка. Его функция как божественного кузнеца достаточно понятна. Рассмотрим другие его особенности.

Велханс, согласно Сервию, был богом молнии и владел небесным огнем. На небе он располагался рядом с Юпитером/Тином, что сближает его с громовержцем (TLE I, IX, 714. XI 16. I VIII, 3, V, 131).

Если вспомнить о том, что соотносящийся с Велхансом бог Сефланс изображался со знаком царской власти - двойным топориком, который на острове Крит также являлся атрибутом Зевса/Фелхана, то роль Велханса становится довольно непонятной.

У этрусков только высшие боги владели молнией, в отличие от древних греков, у которых молнией единолично владел царь богов Зевс. Важная роль Велханса в этрусском пантеоне подтверждается еще и тем, что на одном из этрусских зеркал Велханс - участник сцены, изображающей наказание Уни по приказу Тина. Мотив наказания царицы богов с помощью бога-кузнеца имеется и в древнегреческой мифологии, где по приказу Зевса бог Гефест подвешивает богиню Геру на цепях между небом и землей.

Очевидно, что наказание царицы богов не могло быть поручено незначительному богу. Велханс имеет свой участок на модели печени. Е. Физель считает, что надпись vel в секторе 39 на модели печени из Пьяченцы - сокращенное имя Велханса: velxans, velcanus.

В связи с этим вызывает особый интерес предположение А.И. Немировского, который утверждает, что Велханс соответствовал древнекритскому богу Зевсу/Фелхану, запечатленному на критских монетах в виде обнаженного юноши с ветвью и петухом в руках. Если предположение А.И. Немировского верно, то Велханс близок к богам плодородия и возрождения природы, так как петух практически всегда соотносился с возрожденческой символикой солнца, а ветвь в руках бога - указание на его покровительство растениям.

Попробуем прояснить вопрос, каким образом бог-кузнец мог сливаться с критским Зевсом/Фелхансом. В представлении греков только царь богов Зевс владел молниями. Тот факт, что этрусский Велханс также обладал молниями, давало грекам основание сопоставлять его с царем богов. В то же время у этрусков были самые серьезные основания связывать бога Велханса с молниями. Вспомним, что римское имя этого бога Вулкан, а вулканом называется еше и огнедышащая гора. Извержения вулканов сопровождаются подземными ударами и толчками, которые ассоциировались у древних этрусков с работой в подземной кузнице. Извержения вулканов сопровождаются ужасными грозами и разрушениями, поэтому Велханс представлялся хозяином молний и подземного огня. Бога, от которого могло зависеть само существование целых стран, представляли как одного из подземных царей. Отсюда и его царские атрибуты - двойной топорик и молнии. Вспомним, что от извержения вулкана погибла крито-минойская цивилизация, что должно было произвести неизгладимое впечатление на ее современников, в том числе на этрусков. Наказание богини Уни богом Велхансом становится понятным в том случае, если мы вспомним, что одной из ипостасей Уни была сама земля. Извержение вулкана, по представлению древних, "наказывало" землю и города на ней. Уничтожение Крито-Микенского царства или гибель легендарной Атлантиды могли восприниматься как такое наказание.

Отличие бога Велханса от бога Сефланса могло проявляться в определенных оттенках их функций. Велханс и Сефланс - это один бог, но Сефланс покровительствовал кузнечному делу и металлургии, он был "спокойной", культурной ипостасью бога Велханса. Бог Велханс под своим собственным именем - бог Вулкан, карающий бог, отвечающий за страшную разрушительную магию, он владеет небесным огнем и молниями.

Насколько значительным богом считался Велханс и его римский прототип Вулкан указывает следующий факт. Плутарх в жизнеописании основателя Рима - Ромула пишет о том, что Ромул постоянно обращался к богу Вулкану, считал его своим покровителем. По одной из версий о смерти Ромула, в храме Вулкана он и был убит сенаторами во время богослужения.

Связь Велханса с разрушительными силами Подземного мира подтверждает его близость с богиней Манией. Праздник Велханса/ Вулкана в Риме совпадал с праздником этой ужасной хтонической богини, которая была олицетворением хаотических и карающих сил природы. Связь Велханса с богиней Медузой и Манией подчеркивается тем, что по этрусскому мифу, известному в римском пересказе, бог Велханс/Вулкан и богиня Медуза имели чудовищное дитя - бога подземного огня Какуса.

Поэтому у этрусков, а позже у римлян, была необходимость поклонения одному богу в двух его ипостасях, как богу-кузнецу "прирученного" человеком огня и богу ужасных подземных сил, связанных с извержениями вулканов, землетрясениями и катастрофами.

Хтоническая природа Велханса/Вулкана видна и из особенностей его культа в Древнем Риме. Храма Вулкана не было в самом Риме. В центре Рима на возвышении над Форумом находилась священная площадка - вулканал. Она рассматривалась- как очаг государства и на ней проводились заседания Сената. Все храмы Вулкана, как бога связанного с огнем и пожарами, находились вне городских стен. Вулкан имел праздник - 23 августа, который отмечался жертвоприношениями и играми в цирке. Считалось, что его кузнеца находится в недрах горы Этны на Сицилии, где ему помогают в работе гиганты-циклопы.

ЛАВИС

Лавис (lavis). Введение данного бога из окружения Велханса в этрусский пантеон всецело принадлежит французскому исследователю Майяне. Приведем основное аргументы этого автора о существовании данного бога в этрусском пантеоне.

В 1870 г. в Реции, в Дамбеле, в окрестностях города Трента был найден 37 сантиметровый ключ с этрусской надписью. В той же провинции в Валь де Чембра в 1828 г. было найдено бронзовое ведро с надписью очень близкой надписи на ключе. Невдалеке от мест обеих находок находится город Лавис.

На обеих находках встречается имя бога Велханса (velxanu) и имя другого возможного персонажа этрусской мифологии Лавис (lavis). Совпадение названия города с именем на обоих предметах может указывать как на имя бога Лависа, так и на то, что в городе Лависе проходило какое-то событие. Последним и достаточно серьезным аргументом за то, что Лавис - имя этрусского божества является то, что на модели бронзовой печени из Пьяченцы в 34 ячейке имеются два имени. Одно из которых бесспорно принадлежит Велхансу (velx) а другое с очень большой долей вероятности относится к божеству Лавис (lvsl).

Если предположение Майяне верно, то бог Лавис, несомненно, относится к кругу бога Велханса, так как во всех трех случаях его имя встречается рядом с именем этого великого бога.

Мы можем сделать только предположение о функциях бога Лависа не имеющее пока достаточно серьезных оснований. Бог Велханс считался богом подземного огня и в тоже время имел функцию бога плодородия. Возможно, имя Лавис его ипостась как бога плодородия.

ВОЛЬТУМНА

Вольтумна (Voltumn) - один из самых загадочных этрусских богов. Считается богом города Вольсинии, так как у Ливия упоминается богиня или бог Вольтумна, почитавшийся в Вольсиниях - центре религиозно-административного союза 12 этрусских городов. В святилише Вольтумны в Вольсиниях ежегодно собирались главы 12 этрусских городов-государств для избрания предводителя своей Лиги. К собранию приурочивали игры, подобные Олимпийским. На этих играх избирался глава Союза, обязанности которого в основном носили культовый и почетный характер. Номинально Вольтумна оказывался выше других богов Этрурии. Создававшиеся в Вольсиниях памятники изобразительного искусства подтверждают это положение. Вольтумна не имел четко фиксированного пола. Видимо, он понимался как существующий везде, как проявляющий себя через разнообразнейшие личины, и мог являть себя через образы других богов Этрурии, на что указывает римский поэт Проперций в своих "Элегиях":

В теле едином моем что дивишься ты образам многим? Отчие признаки ты бога Вертумна узнай. Родом и племенем я - этруск, но ни мало не горько Было мне в бегстве от войн бросить вольсинский очаг.

Варрон в своих сочинениях считает его главным богом Этрурии (Varr. L. L., V, 46). Римляне восприняли от этрусков культ бога Вольтумны и поклонялись ему под именем бога Вертумна. Он получил храм в Риме после победы над Вольсиниями в 494 году до н.э. (Propert., V, 2, 3; Varr., 46). Женой римского Вертумна считалась богиня Помона.

Если верить Варрону о главенстве Вольтумны над всеми этрусскими богами, то не совсем понятно, почему важнейший этрусский бог не имел участка на бронзовой печени из Пьяченцы. Этрусские изображения бога мало что проясняют в его функциях. Существует несколько типов таких изображений. Вольтумну представляли злокозненным чудовищем; божеством растительности неопределенного пола; вооруженным воином.

Вопрос о том, кто такой бог Вольтумна и откуда происходит его имя, вызывает до сих пор научные споры. Так, опираясь на мнение Варрона, итальянский ученый Петтацони полагает, что Вертумн - эпитет или вольсинийская форма имени бога Неба Тина, но не представляет убедительных доказательств своего мнения.

В защиту Петтацони можем указать на следующее обстоятельство. По сообщению Феста, 13 августа во время праздника Вертумна в Риме, выносили изображение молодого человека в пурпурной тоге. Римляне полагали, что это изображение триумфатора Флакка, привезшего статую Вольтумны в Рим (Fest. С. 209). На самом деле римляне механически выполняли этрусский обряд "выхода бога - царя" к народу. На принадлежность Вольтумны к царствующим богам указывает его пурпурная тога, являющаяся принадлежностью царя и ритуальным одеянием статуй бога Тина, а позднее Юпитера. Триумфаторы в Риме, также были одеты в пурпурные тоги, что указывало на их "слияние" с верховным богом. Из-за этой тоги римские граждане и путали изображение Вольтумны с изображением триумфатора Флакка.

А. Пфиффиг, доказывая, вслед за Петтацони, идентичность Вольтумны и Тина, указывает, что Вертумн выступает и как юноша, и как старец, то есть в начале солнечного цикла юноша - tin cilen, а в конце - cilen, что в некоторой степени подтверждается разделением участков на модели печени из Пьяченцы. К. Виссова говорит, что coufa, по сообщению Варрона, одно из имен Вольтумны. Другие исследователи считают, что Вольтумна может быть другим именем бога Дита. Есть версия, что он вначале был сабинским богом. В процессе социального становления Этрурии, происходила определенная смена верований, которая часто отражается в смене поколений богов в пантеоне. Вследствии чего Вольтумна мог соотноситься с Тином и некоторыми другими богами.

Мы в свою очередь полагаем, что Вольтумна не какой-то абстрактный бог или эпитет Тина, а древнейшее этрусское божество, связанное со старейшими патрицианскими родами, чему имеется косвенное подтверждение. Обратимся к реконструкции гробницы VI века с ложным сводом имеется в саду Археологического музея Флоренции. В этой гробнице была обнаружена этрусская надпись: "Mi Velthurus". Имя Велтурус было родовым именем семьи, жившей близ Орвието в Центральной Этрурии. Мы полагаем, что Велтурус и Вольтумна/Вертумн - одно и то же имя.

Рассмотрим, что известно об этом боге и его культе, и попробуем решить вопрос о его месте в пантеоне этрусков.

Этрусское зеркало III века до н.э. изображает сцену обозревания жертвенной печени, где бородатый мужчина с копьем носит имя Veltyne. Изображение указывает на гадательную и военную функцию бога Вольтумны/Вертумна.

Возможность хоть сколько-нибудь подробно разобраться в роли Вольтумны, как и в ряде других случаев, дают нам римские источники и описание римской традиции.

Vortumnus/Voltumna - божество, появившееся в Риме с приходом этрусской династии Тарквиниев. В римской традиции Вертумн (Vertumnus) - бог всяких перемен: во временах года, течении рек, настроениях людей, стадиях созревания плодов. Римский Вертумн/ Вольтумна - бог весны или плодородия осени. Проперций в "Элегиях" говорит о способности Вертумна принимать разные лики (Propert., IV, 2, 19).

Вертумн в римской иконографии изображался как прекрасный юноша с венком на голове, или смелый охотник, или садовник с плодами труда, или пастух.

В отличие от этрусской иконографии, у римлян нет его изображений как чудовища, что объясняется тем, что этруски могли рассматривать Вольтумну как гаранта священного союза 12 городов, где ему могла отводиться и карательная функция для нарушителей договоров. Римлянам он в своей карающей, ужасной ипостаси был просто не нужен.

В Риме, еще до правления этрусского царя Нумы Помпилия, была сделана деревянная статуя Вертумна, впоследствии отлитая в бронзе чеканщиком Мапурием (Propert., IV, 2, 59). Кроме того, после захвата Римом этрусского города Вольсинии статуя бога была переправлена в Рим в триумфальной процессии Фульвия Флакка (Prop., IV, 2, 3). Статуя Вольтумны стояла в Риме на этрусской улице, и торговцы, по словам Проперция, часто обращались к ней с молитвами (Propert., IV, 2, 13).

Храм Вертумна был воздвигнут на Авентийском холме. Его жена Помона также имела своего собственного жреца - фламина. Праздник в честь Вертумна и Помоны проводился во время поры созревания плодов - 13 августа.

Этимологическое толкование имени Вертумна от "vertere" давало возможность римлянам понимать его как бога, дающего путь реке Тибр или способствующего смене года "annus vertens" (Serv. Aen., VIII, 90; Ovid., Fast., IV, 405). Видимо, с этим корнем связано и русское слово "вертеть", "поворачивать". Вероятно, с этими же функциями связано почитание Вертумна торговцами (Horat. Epist., 20; Prop., IV).

Согласно нашей гипотезе бог Вертумн/Вольтумна по семантике своего имени и функциям, скорее всего, связан со славянским богом Волосом/Велесом, что подчеркивается семантикой его имени, в котором присутствует индоевропейский корень "вел-вол". Хтонический характер бога, указание на его старение, умирание и последующее возрождение ставит его рядом с такими богами, как греческий Дионис, древнеегипетский Осирис, русский Ярило и славянский Велес. Указание на его связь с циклами природы, связь с осенним урожаем и пастушеские функции, как и оборотничество, еще более роднит его с Велесом. Этрусская иконография Вольтумны, при таком соотнесении с богом Велесом также находит естественные объяснения, так как Велес/Волос имел ипостаси чудовища - противника Громовника. В христианское время на Руси он слился со святым Власием, покровителем скота. Он был богом произрастания и урожая, - в жертву Велесу до XX века на полях оставляли последний сноп "на бородку".

Рисунок 187

Рисунок 189

Рисунок 188

Бог Велханс/Сефланс, связанный с подземным огнем, кузнецами и плодородием, видимо, тоже одна из ипостасей великого бога Вольтумны, так как он также связан с циклами природы и кроме того, имеет в имени древнейший определяющий функции антагониста громовника корень "WEL". Сопоставлением богов Вольтумны и Велханса объясняется отсутствие имени Вольтумны на модели печени из Пьяченцы, иначе, при повсеместном его почитании, такой факт труднообъясним.

ПОМОНА

Помона (Pomona) в римской мифологии жена Вертумна или Пика. Имя богини происходит от слова "pomo" - древесный плод. О древно-

сти культа свидетельствует священная роща Помоны, наличие у нее специального жреца - фламина и праздники в ее честь - Помональ. Имела священный сад возле дороги ведущей из Рима в Остию. Скорее всего, являлась ипостасью богини Туран (см. раздел "Туран"). По одной из римских легенд, Помона была подругой Пикуса. Сам Пикус считался сыном Сатурна и рассматривался как один из древних царей Италии. При рассмотрении этой легенды мы имеем случай, когда древние боги приравниваются к древним царям. Подобное явление встречается в мифологических системах повсеместно - это Тор и Один в германской мифологии, Осирис и Гор в египетской мифологии, практически вся китайская мифология, переведенная на "жития" легендарных царей и т.д. Пикус обожал охоту и коней, его любили женщины, а отвергнутая им колдунья Кирка (Цирцея) превратила его в дятла. Сыном и наследником Пикуса в древности считался Фавн.

ВЕЗУНА

Везуна - в италийской мифологии у племен умбров и марсов одна из богинь растительности. Везуна почиталась и у этрусков - имела культ вместе с богиней Помоной в городе Игувии. Считается, что ей соответствует самнитская богиня Везкей или Везулия, которая известна по посвящениям из Капуи. На этрусских зеркалах, например, на этрусском зеркале IV в. до н.э. из Кьюси (Берлинский музей), Везуна изображалась рядом с богом Фуфлунсом, что подчеркивает ее покровительство растительности.

БОГИ ПОДЗЕМНОГО ОГНЯ

КАК И КАКА

Как (Cacus) - огнедышащий пастух, великан, попавший в римскую мифологию от этрусков. В случае с богом - Каком имеется редкая возможность познакомиться с, собственно, этрусским мифом, а не этрусским вариантом греческого мифа.

В римской мифологии Как или Какус - сын бога Вулкана/Гефеста/Велханса и Медузы Горгоны, что подтверждает его роль, как древнего бога огня, тем более, что неугасимый огонь горел в храме его сестры Каки.

Сам Как представлялся чудовищем, изрыгающим огонь и опустошавшим поля Эвандры. По другой версии, Как - предавшийся разбою беглый раб из Эвандры.

Из мифа, изложенного Дионисием Галикарнасским, Ливием, Вергилием и Овидием, известно, что Геракл перегонял в Грецию коров, ранее принадлежавших чудовищному трехтелому Гериону. Как ночью похитил лучшую часть стад у прибывшего в Эвандру Геракла, который отправил стада пастись и лег спать. Как спрятал их в своей пещере. На склоне холма Геракл нашел следы животных, но вели они с холма в долину. Он все же прошел вверх по следам и нашел пещеру, вход в которую охранял сын бога Вулкана Как, который сказал Гераклу, что скот принадлежит ему. Геракл услышал из под земли рев скота, понял, что Как затащил коров под землю за хвосты чтобы запутать следы, и вступил с великаном в бой. В конце концов, Геракл убил Кака дубиной. На шум драки сбежались окрестные пастухи, которые восторженно приветствовали Геракла. Когда появился местный предводитель Эвандр (о Эвандре см. разд. "Происхождение этрусков"), он воскликнул, что его мать - прорицательница Кармента давно предсказала, что именно Геракл избавит окрестности от Кака. Немедленно воздвигли алтарь и сам Геракл принес на нем Зевсу в жертву быка из своего стада. Геракл назначил жрецами представителей двух местных почитаемых родов - Потициев и Пинариев, причем жертвы следовало приносить самому Гераклу. Таким образом по этрусской традиции Геракл/Геркулес/Геркле предстает не героем а богом.

Рисунок 190

Видимо, Как - первоначально древнее, далее забытое божество огня, почитавшееся вместе со своей сестрой - Какой, которая по сообщению Вергилия, помогла Геркулесу в борьбе с братом, за это ей было посвящено святилище, где горел неугасимый огонь, и приносили жертвы весталки (Serv. Verg. Aen., VIII, 190).

Поклонение Каку сохранялось и в Риме в период его древнейшей истории. Плутарх в жизнеописании Ромула указывает, что Ромул проживал неподалеку от лестницы Кака, спускавшейся с Па-латинского холма к Большому цирку, т.е. соединявшей два священных места. Цирк, как уже говорилось ранее, у древних римлян и этрусков был не только местом развлечения, но и местом общегородских, священных обрядов и игр.

На этрусском зеркале, найденном вблизи Вольсинии, изображен юноша - Как, который сидя играет на лире. Перед ним находится мальчик Артила, держащий в руках две исписанные таблички. Сзади к ним подкрадываются из-за деревьев два вооруженных человека, справа Авл, слева - Гай Вибенна. Издали за этой сценой наблюдает бог Сильваний. Данная сцена повторяется и на барельефах этрусских урн. Как в данном сюжете выступает как предсказатель.

Вспомним, что Как являлся богом огня, а с огнем связан ряд древнейших гадательных практик. В мифе о убийстве Кака Гераклом за похищение коров Гериона, возможно, отразилась идея отказа от поклонения стихийному природному огню, который мог являться предметом гаданий и пророчеств. При этом, в той же легенде говорится, что сестре Кака - Каке за ее помощь Гераклу, в храме был зажжен негасимый огонь. Подобное указание, по нашему мнению, знаменует переход к поклонению "прирученному" огню в храмах и жилищах.

ВЕСТА -КАКА И СВЯЩЕННЫЙ ОГОНЬ

Веста - римская богиня домашнего очага и горящего в нем огня. Она считалась покровительницей государства; огонь горящий в ее храме почитался как вечный и неугасимый. Он был воплощением самой богини, поэтому ее изображения не было в храме. Угасший огонь на очаге Весты считался дурным предзнаменованием для государства и разжечь его было можно только трением древесных палочек. Подобный факт сближает ее с этрусской богиней огня Какой, тем более, что как и в храме Весты, в храме Каки служили весталки. Для понимания культа богини огня Каки, рассмотрим культ ее римского аналога богини Весты.

Праздник в честь Весты проводился 9 июня - Весталии. Во время праздника приносили в жертву годовалых телок, плоды, вино, воду и масло. Веста почиталась как богиня объединяющая римлян в одну семью.

В сокровенном месте храма, называемом "Пен" (Пенталия), находились священные предметы, среди которых были изображения Пенатов, по преданию вывезенных героем Энеем из разрушенной Трои. Об этих предметах знали только жрицы богини - весталки и верховный жрец - Великий Понтифик. Всего было 6 весталок, главной обязанностью которых являлось поддержание огня в храме богини. Жриц выбирали из благочестивых семей и они не должны были иметь физических недостатков. Великий Понтифик из 20 девочек от 6 до 10 лет, выбранных по жребию, выбирал шестерых девочек. Они на 10 лет поступали в обучение к старшим весталкам, сначала пройдя обряд посвящения Весте. Им обрезали волосы, которые подвешивали на священное дерево, потом обряжали в белую одежду и нарекали именем Амата, которое добавлялось к их собственному имени. После обучения молодые жрицы 10 лет выполняли свои обязанности, а затем еще 10 лет должны были обучать вновь выбранных весталок. По истечении 30 лет они могли покинуть храм и выйти замуж. Самое страшное преступление весталки было нарушение ею обета целомудрия, что воспринималось как "осквернение огня Весты". За подобное преступление весталку погребали в землю заживо.

СУЩЕСТВА

Значительную роль в этрусской космогонии и изобразительном искусстве играют различные существа и чудовища. Рассмотрим некоторых из них - это поможет лучше понять мировоззрение древних этрусков и особенности их мифологической системы.

АНТРОПОМОРФНОЕ СУЩЕСТВО ИЗ ТРЕХ МИРОВ

На диносе из Лувра последней четверти VII века до н.э. во фризе животных появляется некое существо. Монстр как бы составлен из трех звериных пород: он имеет голову собаки, тело похоже на рыбье - волнообразное с шипами, хвост напоминает птичий. Таким образом, существо объединяет в себе представителей земли, неба и моря.

Объяснением изображения животного может быть олицетворение им трех этапов загробного пути. Собака - проводник в Загробный мир, тело напоминает тело Сциллы и указывает на преодоление Первоматерии Океана, а птичий хвост, как окончание тела животного и пути души, - окончательное перерождение человека и его путь на небеса.

ЧЕЛОВЕК-БЫК

Другое мифологическое животное можно видеть на этрусско-коринфской вазе, находящейся в Британском музее. В середине плечевого фриза помещена фигура получеловека- полуживотного в окружении зверей: оленя, пантеры, птицы и змеи, там же изображен сфинкс. Звери, окружающие существо, несут символику различных миров и перехода между ними. Так, змея олицетворяет Подземный мир, олень - Земной мир, птица - Небесный мир, а пантера, как символ Фуфлунса/Диониса, - переход между мирами и возрождение души. Символика сфинкса у этрусков также связана с преображением души, о чем подробнее будет рассказано ниже. Поэтому вполне логично предположить, что центральная фигура композиции тоже связана с возрожденческой символикой.

Само существо, запечатленное в позе бега, имеет голову быка, рога и звериные уши. Подобная фигура повторяется почти без изменений на терракотовом рельефе Регия, римского форума, в окружении пантеры и льва. Лев мог олицетворять царство или "воцарение души" после смерти, а пантера, как неоднократно говорилось, знак возрождения.

Фигура человека-быка, как показал еше Рудольф Мальтен, имеет свою историю, восходящую к переднеазиатскому искусству IV тысячелетия до н.э., и на пути своего долгого развития она могла включаться в различные мифологические контексты. Причем это совсем не обязательно фигура греческого Минотавра. Этрусская мифология знала человека-быка, воплощавшего вечный круговорот бытия, с его жизнью и смертью.

Рисунок 191

Рисунок 192

На краснофигурной чаше начала IV в. до н.э. изображена женщина с быкоголовым ребенком. Франсуа Ленорман считал, что в образе ребенка - бык Загрей. Романелли отождествил этот персонаж с Дионисом, что сближает его с символикой пантеры, постоянно находящейся рядом с ним на этрусских изображениях.

ТИФОН

Разновидность существ Подземного мира предстает на древних рельефах Болоньи (V в. до н.э.). На одном из них душа умершего в одежде воина на коне въезжает в Загробное царство, а навстречу поднимается змееногий демон. Демон похож на изображение Тифона или греческие изображения гигантов. Змееногость оттеняет его хтоническую древнюю природу.

В египетской и древнегреческой мифологии Тифон олицетворяет разрушительные силы природы. В египетских мифах Тифон противостоит богу смерти и возрождения Озирису. Он в себе персонифицирует бури и штормы. Греческий поэт Гесиод описывает Тифона также, как он понимается в древнеегипетской мифологии (Hesiod. Teogonia, p. 870). В других греческих мифах он описан как один из гигантов, участвовавшим в битве с богами и убитым молнией Зевса.

Макробий дает описание нескольких форм змееногих гигантов, изображения которых часто встречаются на древних монументах (Macrob. Sat., I, 20).

Существует версия, что Тифон является неким символом вулканической силы* [*Dennis D. The Sities and Gemeteries of Etruria... Vol. 1. P. 168, 329.].

Само греческое имя Тифона произошло от слова "дым", что метафорически означает "тщеславие", "самонадеянность" и является намеком на тщеславие гигантов, вздумавших воевать с олимпийскими богами.

СФИНКС, ГРИФОН, ЛЕВ

На надгробии VI в. до н.э. изображены четыре рельефа. На них поочередно представлены молодой мужчина с литусом - ритуальным металическим ведерком в руках, затем вертикально с поднятыми хвостами идут сфинкс, грифон, лев. Все фигуры идут одна за другой. Существует предположение, что это символические изображения преображения души, где человеческая форма является исходной. Остановимся на этих формах и реконструкции их смыслов, тем более, что у этрусков изображения сфинксов, грифонов и львов встречается в искусстве наиболее часто.

СФИНКС

Рисунок 193

Сфинкс - существо с головой и грудью женщины, несущее в себе определяющее женское начало, что соответствует представлениям этрусков о превращении души умершего мужчины в женщину, причем превращение начинается с головы - важнейшей сущностной части человека. Сфинкс кроме женского - хтонического начала, несет в себе и звериное земное начало - тело льва. Земля связывалась со смертью и возрождением, циклами жизни. Крылья сфинкса связывали его с небесной стихией. Предположительно сфинкс связан со всеми тремя мирами этрусской Вселенной.

Вспомним теперь греческий миф об Эдипе и сфинксе, который был, бесспорно, известен этрускам. В этом мифе сфинкс не пропускает Эдипа и задает ему вопросы о жизненных циклах человека: "Кто ходит в начале на четырех ногах (ползает младенец), потом на двух (взрослый человек), а потом на трех (старик с палкой)". Хорошо видна функцию сфинкса как сторожа некого царства куда идет Эдип, чтобы воцариться там с помощью сакрального брака с собственной матерью. "Странный брак" с матерью, то есть прародительницей его самого, сильно напоминает сакральный брак в этрусских представлениях, где божественная жена умершего в то же время является его матерью, перерождает душу для нового воплощения. С этим же сюжетом связано и изображение богини на троне с младенцем на руках в этрусских погребениях.

Рисунок 194

Из символики греческого мифа и этрусских изображений сфинкса, например изображения, описанного в разделе "Человек-бык", следует, что сфинкс у этрусков мог символизировать момент сакрального брака и перерождения души в женское божество. Подчеркнутое изображение женской груди сфинкса напоминает обряд усыновления, как в случае усыновления царицей Уни бога Херкле.

На связь "воцарения" души в Загробном мире с символикой сфинкса указывает и изображение на бронзовой чаше из Британского музея, на котором дан крылатый сфинкс, мчащийся впереди охотничьей колесницы царя. На сфинксе надет "царский" женский нагрудник, который по форме и размерам напоминает нагрудник из могилы Реголини - Галасси. Поэтому в данном случае сфинкс изображает женское божество, с которым необходимо сразиться душе умершего мужчины для своего воцарения в Загробном мире.

Рисунок 195

Рисунок 196

ГРИФОН

Изображение грифона теряет женские черты - или черты хтонические, связанные с Протоокеаном. Грифон сохраняет черты льва и хищной птицы. Известно, что грифон соотносился у этрусков с демоном смерти и посмертного воздаяния Тухулкой. В функции грифона очистившаяся душа проходит обряд очищения и наказания новых умерших. Иными словами, она занимает низший божественный статус.

ЛЕВ

Следующим на надгробии идет изображение льва. С одной стороны, целиком связано со стихией земли, т.е. с возрожденческой стихией, а с другой стороны, лев - это воцарение, слава, место среди богов. Кроме того, за львами остается функция охраны. Душа, приобретшая львиную сущность, остается богом входа и выходов и богом умирания - возрождения. В этом качестве она близка богам Фуфлунсу и Дионису, а также Сильванам, Менадам, Сатирам. Изображение льва и утеря им небесного знака - крыльев может указывать на земную сферу проживания возрожденной души в виде чисто земных младших божеств: Менад, Сильванов, Сатиров.

Кроме того, как говорилось выше, грозный, нападающий лев символизировал физическую смерть и соотносился с этрусским демоном Хару.

Отметим, что Геракл/Геркле, носящий на себе шкуру убитого им Немейского льва имел в связи с этим двойную символику. С одной стороны шкура мертвого льва указывала на Геркле, как на победителя смерти и подчеркивало его бессмертие. С другой стороны он становился самим символом смерти для своих врагов.

ПТИЦЫ

Во второй четверти VI в. до н.э., то есть в конце ориентализирующей эпохи, этрусские арибалы и пексиды (небольшие туалетные сосуды для пахучих масел и парфюмерии) украшались почти исключительно фризами с изображением водоплавающих птиц. Найдены этрусские сосуды VII в. до н.э., ручки которых сделаны в форме птиц. Водоплава-

юшие птицы на зеркалах IV-II вв. до н.э. сопутствуют богине Туран. Водоплавающие птицы, практически во всех мифологических системах олицетворяли бога-демиурга и акт творения и рождения. Связь водоплавающих птиц и богини любви и брака указывала на посмертный, сакральный брак души умершего с богиней и преображение души умершего в женское божество, а также на распространенность представлений о связи водного мира Протоокеана с Загробным миром. Водный мир и обряд ныряния, погружение в него, олицетворяли водоплавающие птицы. Можно сказать, что изображение Туран и водоплавающих птиц на сосудах этрусков было своеобразным пожеланием: "Не бойся смерти - тебя ждет любовь и обожествление".

Рисунок 197

Своеобразными символами у этрусков являлись аисты. Они изображались на черепице крыши домов наравне со змеями и конями, олицетворяя связь дома этрусков с небесной стихией.

Как уже коротко говорилось в разделе "Хару", хищные птицы на этрусских изображениях отражают мир Смерти. Тема хищных птиц, терзающих мертвых, имела в Этрурии продолжение, приняв отработанные формы. Так, Ингрид Краусхопф проследила историю этого мотива от 500 г до н.э. и кончая изображения птицеголового демона смерти, названного в IV в. до н.э. Тухулкой.

Пир хищных птиц уже у Гомера - страшная участь побежденных, полное уничтожение личности, эта мысль усилена тем, что хищные птицы на изображениях этрусков часто клюют голову, гениталии или глаза убитых. Душа человека мыслилась в голове, поэтому, клевание птицами головы указывало на уничтожение души, а клевание гениталий - на невозможность посмертного сакрального брака с богиней и дальнейшего перерождения души.

ДЕЛЬФИНЫ

Изображение дельфинов, играющих в волнах, обнаружено на найденном в 1975 г. саркофаге при раскопках в районе Витербо (SE, 1977, vol. 45. Scavi е scoperte, p. 458). Аналогичные изображения имеются в гробнице Тифона.

Мы неоднократно указывали на то, что море у этрусков рассматривалось как Протоматерия, место рождения и смерти всего сущего. Того же мнения придерживается итальянский ученый Д.Х. Лоуренц. Согласно его теории, "Море изначальная субстанция, откуда как из материнского лона появилось все сущее на земле"* [*Lowrence D. Н. Etruscan Places. N.Y. 1957.]. Согласно этой теории дельфин является олицетворением производительных сил.

Рисунок 198

С таким мнением можно было бы согласиться, но существуют два факта, которые требуют пояснения. Во-первых, соотнесение определенного животного с той или иной мифологической функцией или символом у всех народов мира происходило по аналогии с его поведением и биологическими особенностями. Например, в России символом плодовитости был заяц, который и в природе необычайно плодовит, символом сексуальности у многих народов является козел, который реально имеет данную особенность. Дельфин не обладает повышенными производительными функциями, поэтому соотносить его с ними не имеет смысла. Сам факт обитание дельфина в водной, всепорождаюшей среде ничем не выделяет его из прочих обитателей моря, многие из которых намного более плодовиты чем он. Во-вторых существует греко-римская легенда, рассказывающая о том, как тирренские пираты захватили на свой корабль юношу и хотели обманом продать его в рабство. Юноша оказался богом Дионисом. Освобождаясь от пут он вначале превратился в виноградную лозу, а затем превратил незадачливых работорговцев в дельфинов. Данный сюжет широко представлен в этрусском искусстве. Остается только открытым вопрос, для чего богу Дионису было превращать тирренских пиратов в производительные силы природы. И второе для чего на саркофаге и в гробнице изображены символы этих сил, когда речь идет не о храме плодородия, а о преодолении душой умершего трудностей пути в Загробном мире.

В связи со всем вышесказанным, мы полагаем, что изображение дельфинов имело несколько назначений. Первое из них связано со знанием моряков повадки дельфинов сопровождать в море корабли, а также случаях спасения дельфинами утопающих в море, которые не редки и в наши дни. Поэтому, дельфины могли изображаться как проводники души умершего в мире смерти, в хтонической структуре моря и Первоматерии.

Рисунок 199

Связь Диониса с дельфинами, понимаемыми в этой функции также достаточно очевидна. Дионис - бог смерти-возрождения, он проходит через Загробный мир, и, следовательно, сам является проводником по этому миру. Супругой Диониса была Ариадна, которая часто изображалась вместе с ним на погребальной утвари. Ариадна также была символом проводника, так как помогла Тесею выбраться из лабиринта подарив "нить Ариадны". Лабиринт соотносился в представлениях этрусков с Загробным миром, о чем было сказано выше. Из сходства функций дельфинов и Диониса как проводников по Загробному миру, следует, что превращение пиратов в дельфинов было вполне оправдано.

В сущности Дионис в римско-греческой легенде просто пошутил. Пираты вместо обещанного Дионису места назначения, направили корабль в противоположную сторону, намереваясь обманом отвезти бога на невольничий рынок. Дионис, превратив пиратов в дельфинов, просто помог им "не ошибаться" в морских маршрутах, так как функцией дельфинов являлась, по представлениям этрусков, функция проводника. Кроме того, он сделал благое дело, облегчив душам умерших путешествие в Загробном мире.

ЗМЕИ

Змея - хтонический атрибут этрусских богов и принадлежность жреческого культа. Жрецы, вызывая демонов, держали в руках змей. У Ливия, описано как римские солдаты, увидев бегущих впереди войска этрусских жрецов со змеями и факелами в руках, отступили (Liv. VII. 17). Консулам и легатам с большим трудом удалось объяснить им, насколько смешно их бегство.

Змеи изображены в руках демона смерти Тухулки; они атрибуты царицы Загробного мира Ферсифай/Персефоны, иногда заменяют ей волосы. В качестве параллелей можно указать на Медузу Горгону со змеями вместо волос и на крито-микенские статуэтки богинь со змеями в руках.

На черепице домов, наряду с конями и аистами - представителями стихий воды и воздуха соответственно, изображались и змеи - представители стихии земли и Подземного царства. Кроме того, змея в этрусской и римской, а отчасти и славянской традиции - символ побегов и корней растений, указывающая на плодородную силу земли и подземных богинь. Широко известно, что змея - символ мудрости и олицетворение идеи перерождения, с которой змеи связаны как существа, меняющие кожу, омолаживающиеся в новой чешуе. Этим не исчерпывается символика змеи, но мы не будем подробно останавливаться на ее расшифровке, так как подобные материалы имеются в соответствующей литературе.